MENUJU GUA HIRA, BELAJAR FIQH REALITI DARIPADA SEORANG PEMANDU TEKSI

 Ketika menunaikan ibadah umrah pada awal Januari lalu, saya mengambil peluang sekali lagi untuk mendaki Jabal Nur dan menziarahi Gua Hira. Di gua kecil inilah Rasulullah SAW pernah beruzlah, menjauhkan diri seketika daripada hiruk-pikuk masyarakat Makkah, sebelum menerima wahyu pertama daripada Allah SWT. 

Setiap kali melihat Jabal Nur, hati saya sentiasa disentuh oleh suatu perasaan yang sukar digambarkan. Gunungnya kelihatan kering, keras dan sunyi. Namun dari celah batu-batunya yang gersang itulah terpancar cahaya wahyu yang mengubah perjalanan sejarah manusia.

Kami seramai lapan orang merancang untuk bergerak dengan dua buah kereta. Adik saya telah menempah sebuah kereta melalui aplikasi Uber. Tambangnya tidak sampai 30 riyal Saudi bagi sebuah kereta.

Ketika saya sedang membuka aplikasi yang sama untuk menempah kereta kedua, tiba-tiba sebuah kereta berhenti berhampiran kami. Pemandunya menurunkan cermin dan menawarkan untuk membawa kami ke kawasan Jabal Nur.

“Berapa tambangnya?” saya bertanya.

Dia menyebut satu harga.

Saya pula menjawab, “Tiga puluh riyal.”

Wajahnya segera berubah.

“Tiga puluh riyal? Tidak munasabah!” katanya dengan nada sedikit marah.

Dia membebel beberapa ketika, mungkin berharap saya akan menaikkan tawaran. Namun saya tetap dengan harga tersebut kerana itulah kadar yang tertera dalam aplikasi.

Akhirnya dia bersetuju juga.

Dalam hati saya tersenyum. Barangkali dia sendiri tahu bahawa harga itu memang hampir dengan kadar tambang sebenar.

Pemandu dari Yaman

Sepanjang perjalanan, saya mula berbual dengannya. Rupa-rupanya dia berasal dari Yaman dan sudah hampir lima tahun mencari rezeki sebagai pemandu teksi di Makkah.

Apabila mengetahui dia orang Yaman, saya menjadi semakin tertarik untuk berbual. Ketika pernah mengajar di Sunway College dahulu, ramai pelajar saya berasal dari negara itu. Saya masih mengingati nama beberapa bandar dan wilayah di Yaman yang sering disebut oleh mereka.

“Bagaimana keadaan di Yaman sekarang?” saya bertanya.

Dia menarik nafas sebelum menjawab.

“Keadaan semakin baik di sesetengah tempat. Ada bandar yang sudah agak aman, tetapi ada juga kawasan yang masih bergolak.”

Saya kemudian menyebut beberapa nama bandar yang pernah saya dengar daripada pelajar-pelajar Yaman. Wajahnya kelihatan sedikit terkejut kerana saya mengetahui serba sedikit tentang negaranya.

Perbualan kami menjadi semakin rancak.

Saya bertanya bagaimana Yaman boleh terjerumus ke dalam pergolakan yang begitu panjang sehingga gerakan Houthi atau Ansar Allah berjaya menguasai Sana‘a dan sebahagian besar kawasan utara negara tersebut.

Sudah tentu konflik Yaman bukanlah persoalan yang mudah. Ia melibatkan sejarah hubungan antara pemerintah dengan masyarakat Zaidiyyah, persaingan politik dan kabilah, kelemahan institusi negara, kemiskinan, pengaruh kuasa serantau serta campur tangan pelbagai pihak. Gerakan Houthi menguasai Sana‘a pada tahun 2014, selepas proses peralihan politik pasca-Ali Abdullah Saleh gagal menghasilkan kestabilan yang diharapkan.

Namun saya mahu mendengar pandangan seorang rakyat biasa yang merasai sendiri kesan pergolakan tersebut.

“Inilah masalahnya,” katanya.

“Dahulu, ketika Ali Abdullah Saleh menjadi pemimpin, sebahagian kelompok Islam tidak mahu menyokongnya. Mereka mengatakan beliau sekular dan tidak cukup Islamik. Apabila berlaku pemberontakan, mereka juga tidak mahu mempertahankan kerajaan. Mereka menginginkan seorang pemimpin Islam yang sempurna.”

Dia berhenti sebentar, kemudian menyambung dengan nada yang lebih tegas.

“Apabila kerajaan lama jatuh, mereka sendiri tidak mempunyai kekuatan, tokoh dan kepakaran yang mencukupi untuk mengambil alih pemerintahan. Akhirnya negara menjadi lemah dan kumpulan lain mengambil kesempatan.”

Saya mendengar dengan penuh perhatian.

Ali Abdullah Saleh sememangnya bukan seorang pemimpin yang boleh dianggap sempurna. Pemerintahannya sering dikritik sebagai autoritarian dan Yaman telah pun berhadapan pelbagai konflik ketika beliau berkuasa. Malah, selepas kejatuhannya, Saleh sendiri pernah bersekutu dengan Houthi sebelum hubungan mereka pecah dan beliau terbunuh pada tahun 2017. Ini menunjukkan bahawa sejarah politik Yaman jauh lebih kompleks daripada pembahagian mudah antara “Islamik” dengan “tidak Islamik”. 

Namun di sebalik penyederhanaan kisahnya, saya memahami mesej yang ingin disampaikan oleh pemandu tersebut.

Kadangkala manusia menolak sesuatu pemerintahan kerana melihat segala kekurangannya. Namun mereka tidak memikirkan dengan mendalam apakah pengganti yang benar-benar tersedia, siapa yang akan mengisi kekosongan kuasa dan apakah kesan yang bakal ditanggung oleh rakyat apabila seluruh struktur negara runtuh.

“Sekurang-kurangnya ketika itu negara masih ada pemerintahan,” katanya.

“Orang ramai masih boleh bekerja dan menjalani kehidupan. Selepas negara berpecah, semua orang menderita.”

Kata-katanya bukanlah pembelaan mutlak terhadap Ali Abdullah Saleh. Ia lebih merupakan luahan seorang rakyat yang menyaksikan bagaimana kekurangan sebuah pemerintahan akhirnya digantikan oleh peperangan yang jauh lebih buruk.

“Lihat Apa yang Berlaku di Mesir”

Pemandu itu kemudian mengaitkan keadaan Yaman dengan apa yang berlaku di Mesir.

“Kamu lihat Mesir,” katanya.

“Ketika Presiden Mohamed Morsi memerintah, bukan semua kelompok Islam menyokongnya. Ada kelompok yang mengatakan pemerintahannya tidak cukup Islamik. Apabila berlaku tentangan, mereka memilih untuk bersama pihak yang mahu menjatuhkannya.”

Dalam konteks ini, kenyataannya merujuk khususnya kepada sebahagian aliran Salafi yang diwakili oleh Parti al-Nour. Parti tersebut pada awalnya pernah bekerjasama dengan kelompok Islamis dalam politik pasca-revolusi, tetapi kemudian menyokong pelan peralihan yang diumumkan oleh pihak tentera selepas Presiden Mohamed Morsi digulingkan pada 3 Julai 2013. Walau bagaimanapun, tidak semua kelompok Salafi mengambil pendirian yang sama; sebahagiannya menyokong Morsi dan sebahagian lagi memilih jalan yang berbeza. 

“Bila sesama sendiri tidak mahu bersatu,” ujar pemandu itu lagi, “akhirnya yang mendapat kuasa ialah pihak lain. Mereka yang mahukan kerajaan Islam pula tidak mendapat apa-apa.”

Saya terdiam mendengar pandangannya.

Sejarah kejatuhan kerajaan Morsi tentunya tidak boleh diletakkan di bahu satu kelompok sahaja. Pemerintahannya berhadapan krisis ekonomi, polarisasi masyarakat, kelemahan pentadbiran, bantahan besar-besaran, tentangan institusi lama serta campur tangan pihak tentera. Pada 3 Julai 2013, tentera Mesir menyingkirkan Morsi selepas memberinya kata dua di tengah-tengah demonstrasi besar.

Namun pendirian Parti al-Nour tetap menjadi satu contoh yang menarik. Sebuah parti beraliran Salafi menyokong penggulingan seorang presiden Islamis dengan harapan dapat mempertahankan pengaruh politiknya. Selepas itu, parti tersebut sendiri terpaksa membuat pelbagai kompromi dan kehilangan sebahagian sokongan akar umbi.

Saya tidak mahu menjatuhkan hukum mudah terhadap seluruh peristiwa tersebut. Kita yang melihat dari jauh tidak menanggung tekanan yang dirasai oleh rakyat dan pemain politik ketika itu.

Namun satu pengajaran sukar dinafikan: apabila kelompok-kelompok umat Islam gagal mengurus perbezaan, kekuatan mereka akan semakin terhakis.

Allah SWT telah mengingatkan:

وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلَا تَنَازَعُوا فَتَفْشَلُوا وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ وَاصْبِرُوا إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ

“Maka taatlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya, dan janganlah kamu berbantah-bantahan; jika tidak, kamu akan menjadi lemah dan hilang kekuatanmu. Bersabarlah. Sesungguhnya Allah bersama orang yang sabar.”

— Surah al-Anfal: 46

Al-Quran menggunakan ungkapan:

وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ

Secara harfiah, ungkapan ini bermaksud “hilang angin kamu”. Para mufassir menjelaskannya sebagai hilangnya kekuatan, kewibawaan, keberanian, pengaruh dan kemenangan.

Sebuah kapal tidak akan bergerak tanpa tiupan angin. Demikianlah juga sesebuah umat. Apabila seluruh tenaganya dihabiskan untuk pertelingkahan dalaman, musuh tidak perlu melakukan banyak perkara. Umat itu sendiri sedang mematahkan layar kapalnya.

Allah SWT turut berfirman:

وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلَا تَفَرَّقُوا

“Berpegang teguhlah kamu semuanya kepada tali Allah dan janganlah kamu berpecah-belah.”

— Surah Ali ‘Imran: 103

Perbezaan pandangan tidak semestinya membawa perpecahan. Para sahabat juga pernah berbeza pendapat. Para imam mazhab turut berselisih dalam banyak persoalan. Namun perbezaan hanya menjadi bencana apabila setiap pihak merasakan bahawa hanya kelompoknya mewakili Islam, sementara orang lain dianggap tidak cukup Islamik, tidak ikhlas atau tidak layak diajak bekerjasama.

Penyakit Mengejar Kesempurnaan

Saya kemudian terfikir tentang suatu penyakit yang sering menimpa sebahagian aktivis dan gerakan Islam: terlalu ghairah mengejar keadaan ideal sehingga gagal mengurus realiti.

Mereka membayangkan sebuah kerajaan yang sempurna, pemimpin yang tidak mempunyai kelemahan dan sistem yang boleh dilaksanakan sekaligus tanpa halangan. Apabila pemimpin sedia ada tidak menepati seluruh gambaran tersebut, mereka segera menolaknya.

Namun setelah pemerintah itu tumbang, mereka tidak mempunyai tokoh yang berwibawa, kepakaran pentadbiran, kekuatan institusi, sokongan masyarakat atau rancangan peralihan yang benar-benar mampu dilaksanakan.

Akhirnya, kekosongan kuasa diisi oleh pihak yang lebih kuat, bukan semestinya pihak yang lebih baik.

Di sinilah pentingnya memahami fiqh al-wāqi‘, iaitu kefahaman yang tepat terhadap realiti. Islam bukan hanya mengajar kita mengenali hukum dan cita-cita yang luhur. Islam juga mengajar kita menilai kemampuan, membaca keadaan, memahami akibat sesuatu tindakan serta membezakan antara maslahat yang sebenar dengan slogan yang kelihatan indah.

Niat yang baik sahaja belum mencukupi.

Keberanian tanpa ilmu boleh membawa kemusnahan. Semangat tanpa perancangan boleh membuka pintu kepada musuh. Idealisme tanpa kemampuan boleh menyebabkan rakyat biasa membayar harga yang sangat mahal.

Pelajaran daripada Hudaibiyah

Dalam perjalanan itu, fikiran saya teringat kepada Perjanjian Hudaibiyah.

Pada tahun keenam Hijrah, Rasulullah SAW bersama para sahabat bergerak menuju Makkah untuk menunaikan umrah. Namun Quraisy menghalang mereka. Selepas perundingan yang panjang, termeterailah satu perjanjian yang pada zahirnya kelihatan berat sebelah.

Antara perkara yang sangat menyentuh hati para sahabat ialah mereka tidak dibenarkan memasuki Makkah pada tahun tersebut. Bahkan gelaran “Rasulullah” yang ditulis pada dokumen perjanjian diminta dipadamkan oleh wakil Quraisy.

Saidina Umar RA berasa begitu berat untuk menerima syarat-syarat itu. Beliau bertanya kepada Rasulullah SAW:

“Bukankah engkau benar-benar Rasulullah?”

Baginda menjawab, “Benar.”

“Bukankah kita berada di atas kebenaran dan mereka berada di atas kebatilan?”

Baginda menjawab, “Benar.”

“Kalau begitu, mengapa kita menerima kehinaan dalam urusan agama kita?”

Rasulullah SAW menjawab dengan penuh keteguhan:

إِنِّي رَسُولُ اللَّهِ، وَلَسْتُ أَعْصِيهِ، وَهُوَ نَاصِرِي

“Sesungguhnya aku ialah utusan Allah. Aku tidak akan menderhakai-Nya dan Dia pasti menolongku.”

Para sahabat ketika itu melihat apa yang berada di hadapan mata. Rasulullah SAW pula, dengan bimbingan wahyu, melihat maslahat yang jauh lebih besar.

Perjanjian tersebut menghentikan peperangan buat sementara waktu, membuka ruang perhubungan antara umat Islam dengan masyarakat Quraisy dan membolehkan dakwah berkembang dengan lebih luas. Sesuatu yang pada awalnya kelihatan seperti kekalahan akhirnya dinamakan oleh Allah sebagai kemenangan yang nyata:

إِنَّا فَتَحْنَا لَكَ فَتْحًا مُّبِينًا

“Sesungguhnya Kami telah membuka bagimu satu jalan kemenangan yang nyata.”

— Surah al-Fath: 1

Perjanjian Hudaibiyah berlangsung pada tahun keenam Hijrah dan pada zahirnya mengandungi syarat yang sukar diterima oleh sebahagian sahabat. Namun perdamaian itu akhirnya membuka ruang besar kepada perkembangan dakwah dan menjadi jalan menuju Pembukaan Kota Makkah.

Hudaibiyah mengajar bahawa mempertahankan prinsip tidak bermaksud kita mesti mendapatkan semua yang diinginkan dengan serta-merta.

Ada masanya kita perlu berundur satu langkah untuk bergerak lebih jauh.

Ada masanya kita perlu menerima sesuatu yang belum sempurna bagi mengelakkan kerosakan yang lebih besar.

Ada masanya kemenangan bukan bererti menewaskan lawan pada hari ini, tetapi membuka jalan kepada kebaikan yang lebih luas pada masa hadapan.

Memilih yang Lebih Baik dan Menghindari yang Lebih Buruk

Dalam kehidupan sebenar, pilihan tidak selalu hadir dalam bentuk yang mudah antara “baik” dengan “jahat”.

Kadangkala kita terpaksa memilih antara dua kebaikan kerana tidak mampu memperoleh kedua-duanya sekaligus. Kadangkala pula kita berhadapan dua kemudaratan dan perlu memilih kemudaratan yang lebih ringan bagi mengelakkan bencana yang lebih besar.

Antara kaedah fiqh yang masyhur ialah:

يُرْتَكَبُ أَخَفُّ الضَّرَرَيْنِ

“Dipilih kemudaratan yang lebih ringan antara dua kemudaratan.”

Para ulama turut menegaskan bahawa orang yang bijaksana bukan sekadar mampu membezakan kebaikan daripada keburukan. Kebijaksanaan yang lebih tinggi ialah mengetahui mana yang lebih baik antara dua kebaikan dan mana yang lebih ringan antara dua keburukan.

Pemimpin yang mempunyai kekurangan mungkin masih boleh ditegur dan diperbaiki.

Namun apabila negara runtuh, institusi musnah, senjata tersebar dan peperangan saudara tercetus, ruang untuk berdakwah, mendidik, bekerja dan beribadah dengan aman turut menjadi semakin sempit.

Ini tidak bermakna umat Islam perlu menerima kezaliman tanpa teguran. Islam memerintahkan keadilan dan melarang kita membantu pemerintah melakukan dosa. Namun penentangan juga perlu dipandu oleh ilmu, kemampuan, pertimbangan maslahat dan penelitian terhadap akibatnya.

Tidak semua tindakan yang kelihatan berani membawa kemenangan.

Tidak semua kompromi bererti pengkhianatan.

Tidak semua pemimpin yang mempunyai kekurangan mesti dijatuhkan tanpa memikirkan siapa dan apakah yang akan menggantikannya.

Hikmah di Dalam Sebuah Teksi

Tidak lama kemudian, kereta kami menghampiri kawasan Jabal Nur.

Sebelum turun, saya memandang pemandu tersebut. Pada awal pertemuan, dia kelihatan seperti seorang pemandu teksi yang marah kerana tambangnya ditawar terlalu rendah. Namun sepanjang perjalanan yang singkat itu, dia telah mengajak saya berfikir tentang sejarah, pemerintahan, perpecahan umat dan mahalnya harga sebuah ketidakstabilan.

Dia bukan profesor sains politik.

Dia tidak membawa buku atau membentangkan data.

Namun dia bercakap sebagai seorang rakyat Yaman yang melihat negaranya bergolak dan mungkin mempunyai keluarga yang menanggung kesannya.

Kadangkala ilmu datang dari mimbar.

Kadangkala ilmu datang dari kitab.

Kadangkala pula Allah menghantar pelajaran melalui seorang pemandu teksi yang kita temui tanpa dirancang.

Hari itu saya mendaki Jabal Nur untuk menziarahi Gua Hira, tempat turunnya wahyu pertama.

Namun sebelum sempat mendaki gunung tersebut, saya telah menerima satu pelajaran penting di dalam sebuah kereta:

Jangan terlalu mudah menghukum orang lain tidak Islamik hanya kerana mereka belum mencapai gambaran Islam yang kita kehendaki.

Jangan terlalu ghairah meruntuhkan sesuatu sebelum memastikan bahawa kita mampu membina pengganti yang lebih baik.

Jangan kehilangan kebaikan yang masih ada hanya kerana terlalu mengejar kesempurnaan yang belum mampu diwujudkan.

Umat Islam sememangnya mesti mempunyai cita-cita yang tinggi. Kita tidak boleh berpuas hati dengan kezaliman, rasuah dan kelemahan. Namun cita-cita itu mesti disertai ilmu, hikmah, kesabaran, kemampuan serta pemahaman yang mendalam terhadap realiti.

Islam mengajar kita mencintai kesempurnaan.

Tetapi Islam juga mengajar kita membina perubahan secara berhikmah.

Kerana politik bukan sekadar persoalan siapa yang paling lantang menyebut nama Islam. Politik juga ialah seni menjaga maslahat manusia, mencegah kemudaratan dan memastikan agama dapat diamalkan dalam suasana aman.

Hari itu saya bukan sahaja menziarahi Gua Hira.

Saya juga belajar bahawa kadangkala, perjalanan menuju cahaya bermula dengan kesediaan mendengar pandangan seorang manusia biasa.

Alhamdulillah.