KENAPA GAZA MASIH DIZALIMI, SEDANGKAN KITA SUDAH BANYAK BERDOA?

 Dalam satu majlis, saya diajukan persoalan yang cukup berat:

Kita sudah berdoa. Satu dunia berdoa. Qunut Nazilah dibaca setiap kali solat. Namun mengapa Gaza masih dizalimi? Mengapa kezaliman terus berlaku?

Soalan itu bukan sekadar persoalan politik. Ia persoalan iman. Ia persoalan muhasabah. 

Saya teringat huraian guru saya tentang kisah Bani Israel dalam al-Quran. Beliau pernah bertanya:

Mengapa begitu banyak kisah Bani Israel dirakamkan dalam al-Quran, sedangkan orang Yahudi hari ini tidak pun membaca al-Quran? Untuk siapa sebenarnya ayat-ayat itu?

Jawapannya sangat menggetarkan hati.

Kisah-kisah itu sebenarnya ditujukan kepada kita — umat Islam.

Allah tidak menceritakan sejarah untuk menghiburkan. Allah merakamkan sejarah untuk mendidik. Supaya kita tidak mengulangi kesilapan yang sama. Supaya kita tidak meniru sifat yang mengundang kemurkaan-Nya.

Antara sifat yang ditegur dalam al-Quran ialah:

• Diberi nikmat tetapi tidak bersyukur.
• Banyak bertanya dan mempersoalkan hukum, tetapi sedikit yang melaksanakan.
• Mengaku bertawakkal, tetapi tidak berusaha.

Hari ini, berapa ramai dalam kalangan kita:

Minta murah rezeki, tetapi tidak mahu bekerja bersungguh-sungguh.
Suka mencadangkan dan mengkritik, tetapi tidak mahu turun melaksanakannya.
Berdoa agar musuh Islam dihancurkan, tetapi tiada perancangan, tiada pengorbanan, tiada usaha yang tersusun.

Kita mahu kemenangan, tetapi tidak mahu harga sebuah kemenangan.

Saya teringat kisah umat Nabi Musa عليه السلام. Mereka disesatkan selama 40 tahun di padang pasir sebelum dibenarkan memasuki bumi yang dijanjikan — Palestin. Mengapa?

Kerana mereka diperintahkan berjuang, tetapi mereka memilih untuk duduk.

Allah merakamkan dialog mereka dalam al-Quran:

قَالُوا يَا مُوسَىٰ إِنَّا لَن نَّدْخُلَهَا أَبَدًا مَّا دَامُوا فِيهَا ۖ فَاذْهَبْ أَنتَ وَرَبُّكَ فَقَاتِلَآ إِنَّا هَاهُنَا قَاعِدُونَ

“Mereka berkata: ‘Wahai Musa! Sesungguhnya kami tidak akan memasukinya selama-lamanya selagi mereka masih berada di dalamnya. Maka pergilah engkau bersama Tuhanmu dan berperanglah kamu berdua; sesungguhnya kami di sini tetap duduk.’”
(Surah al-Mā’idah 5:24)

Ayat ini bukan sekadar sejarah. Ia cermin.

Tidakkah ada sedikit bayangan kita di dalamnya?

Hari ini kita berdoa agar Allah membantu Gaza. Kita membaca Qunut Nazilah. Kita menangis ketika khutbah Jumaat. Tetapi sejauh mana kita benar-benar berkorban?

Adakah kita membina kekuatan ilmu?
Adakah kita membina kekuatan ekonomi?
Adakah kita membina kesatuan umat?
Adakah kita mendidik generasi yang berani dan berintegriti?

Atau kita sekadar menunggu — seperti ungkapan itu:

"Pergilah engkau dan Tuhanmu berperang. Kami duduk di sini."

Doa itu senjata. Tetapi doa bukan pengganti usaha.

Tawakkal bukan alasan untuk pasif. Tawakkal adalah puncak setelah usaha yang maksima.

Allah tidak mengubah nasib sesuatu kaum sehingga mereka mengubah apa yang ada pada diri mereka. Perubahan bermula dari dalam — dari iman, dari disiplin, dari kesungguhan, dari kesatuan.

Isu Gaza bukan sekadar isu geopolitik. Ia cermin kelemahan umat. Ia panggilan untuk bangkit membina kekuatan yang sebenar — kekuatan ilmu, ekonomi, akhlak, kepimpinan dan strategi.

Kemenangan bukan hanya diminta. Kemenangan dibina.

Mungkin soalan sebenar bukan lagi, “Mengapa Gaza masih dizalimi?”

Tetapi,

“Apakah yang telah kita lakukan untuk layak mendapat pertolongan Allah?”

Kerana sunnatullah itu jelas:

Doa mesti disertai usaha.
Air mata mesti disertai tindakan.
Cinta kepada Islam mesti dibuktikan dengan pengorbanan.

Dan mungkin, sebelum kita meminta Allah menghancurkan musuh, kita perlu terlebih dahulu menghancurkan sifat malas, lemah dan saling menyalahkan dalam diri kita.

Semoga Allah membangkitkan umat ini — bukan sekadar umat yang pandai berdoa, tetapi umat yang bangkit berjuang dengan iman, ilmu dan pengorbanan.

Adakah ia hanya cukup dengan sekadar berdoa semata-mata? Apa usaha, perancangan dan pengorbanan yang kita telah lakukan?

BAHASA KITA, MARUAH KITA

 Pagi tadi melintas dalam kumpulan WhatsApp satu poster program bertajuk “Daily Iftar ‘ Ihya’ Ramadan 2026/1447H.” Cantik reka bentuknya. Kemas dan moden. Namun hati kecil saya terdetik — mengapa tidak disebut sahaja “Buka Puasa Harian – Hidupkan Ramadan 2026/1447H”?

Mengapa kita rasa lebih gah apabila menggunakan bahasa Inggeris dan Arab? Mengapa terasa kurang kelas apabila menggunakan bahasa sendiri?

Inilah satu fenomena yang makin menular. Bahasa Inggeris memberi rasa profesional dan antarabangsa. Bahasa Arab pula memberi aura keagamaan dan keilmuan. Akhirnya, bahasa Melayu bahasa kebangsaan kita seolah-olah hanya sesuai untuk teks rasmi atau buku sekolah.

Jika kita sendiri memandang rendah bahasa Melayu, siapa lagi yang akan mengangkatnya?

Allah mengingatkan bahawa kepelbagaian bahasa adalah tanda kebesaran-Nya. Firman Allah dalam Surah Ar-Rum ayat 22:

وَمِنْ آيَاتِهِ خَلْقُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافُ أَلْسِنَتِكُمْ وَأَلْوَانِكُمْ ۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِّلْعَالِمِينَ

"Dan antara tanda-tanda kekuasaan-Nya ialah penciptaan langit dan bumi serta perbezaan bahasa-bahasa kamu dan warna kulit kamu. Sesungguhnya pada yang demikian itu terdapat tanda-tanda bagi orang-orang yang berilmu."

Perbezaan bahasa bukan kelemahan. Ia ayat Allah. Maka menghargai bahasa sendiri adalah sebahagian daripada mensyukuri nikmat identiti.

Dalam Surah Al-Hujurat ayat 13 pula, Allah menjelaskan bahawa manusia dijadikan berbangsa-bangsa untuk saling mengenali, bukan untuk saling merendahkan. Kemuliaan bukan pada bangsa, tetapi pada taqwa. Ertinya, kita boleh berbangga dengan identiti sendiri tanpa merendahkan orang lain.

Rasulullah ﷺ juga melarang asabiyyah fanatik kaum yang melampau. Prinsipnya jelas: ada jati diri, tetapi tidak takabbur.

Hari ini, kita perlu berani mencari dan membiasakan istilah Melayu yang indah. “Daily Iftar” boleh diganti dengan “Buka Puasa Harian.” “Ihya’ Ramadan” boleh menjadi “Hidupkan Ramadan,” “Serikan Ramadan,” atau “Semarakkan Ramadan.” Tidak kurang maknanya. Tidak hilang ruhnya.

Masalahnya bukan kekurangan kosa kata. Bahasa Melayu kaya, lembut dan beradab. Masalahnya ialah persepsi. Kita sudah terlalu lama membiasakan telinga dengan istilah asing sehingga yang sendiri terasa janggal.

Lihatlah bangsa-bangsa lain. Di Jepun, teknologi dan pendidikan tinggi berkembang dalam bahasa Jepun. Di Korea Selatan, industri hiburan dan sains megah dengan bahasa Korea. Perancis mempertahankan bahasa Perancis dalam pentadbiran dan budaya. Sepanyol bangga dengan bahasa Sepanyolnya. Turki menjadikan bahasa Turki simbol kebangkitan nasional. Mereka tetap maju dan dihormati walaupun menggunakan bahasa sendiri sebagai bahasa utama. Mereka menguasai bahasa asing, tetapi tidak merendahkan bahasa ibunda.

Beberapa istilah Inggeris yang boleh diperindahkan:

• Grand Launching → Pelancaran Rasmi / Pelancaran Gempita
• Exclusive Offer → Tawaran Istimewa
• Early Bird → Tawaran Awal
• Appreciation Night → Malam Penghargaan
• Charity Dinner → Majlis Amal

Begitu juga istilah Arab yang sering digunakan walaupun ada padanan Melayu:

• Ihya’ → Hidupkan / Semarakkan
• Iftar Jamaie → Buka Puasa Beramai-ramai
• Tazkirah → Peringatan
• Daurah → Kursus Intensif / Bengkel
• Mukhayyam → Kem Bina Diri
• Mahrajan → Karnival / Pesta
• Liqa’ → Pertemuan

Bukan semua istilah Arab perlu diganti. Istilah khusus ibadah seperti solat, zakat dan haji memang sebahagian daripada bahasa agama. Namun apabila sudah ada padanan Melayu yang tepat dan difahami, tidak salah kita mengutamakannya — lebih-lebih lagi untuk masyarakat awam.

Golongan agamawan dan pendidik memikul amanah besar dalam hal ini. Jangan terlalu cepat memilih istilah Arab jika ada padanan Melayu yang jelas. Jangan terlalu bangga menggunakan istilah Inggeris jika maksudnya boleh disampaikan dengan bahasa sendiri. Bahasa adalah alat dakwah dan pendidikan. Jika kita sendiri tidak memartabatkannya, generasi akan datang mungkin melihat bahasa Melayu sekadar bahasa pinggiran.

Mengangkat bahasa Melayu bukan bermaksud menolak bahasa lain. Kita tetap perlu menguasai bahasa Inggeris untuk ilmu dan bahasa Arab untuk memahami wahyu. Tetapi akar jangan dicabut hanya kerana mahu kelihatan moden.

Marilah kita mulakan dari hal kecil — nama program, poster, ucapan dan tulisan harian. Biasakan istilah yang baik. Perindahkan dengan kreativiti. Ulang dan popularkan sehingga ia terasa biasa dan membanggakan.

Kerana bahasa bukan sekadar alat komunikasi.
Bahasa adalah maruah.
Dan maruah tidak pernah lahir daripada rasa rendah diri.

KREATIF MEMBURU PAHALA DI BULAN RAMADAN

 “Di taman saya ada seorang jiran yang suka mengedarkan makanan kepada warga taman.”

“Dia letakkan makanan di tembok pagar, kemudian telefon tuan rumah untuk maklumkan.”

“Kadang-kadang dia sangkut saja di pintu pagar.”

Itulah antara kisah yang dikongsikan dalam ceramah Ramadan sebelum berbuka semalam. Ringkas, tetapi sangat menyentuh hati — tentang indahnya sedekah di bulan penuh keberkatan ini.

Malam tadi pula, ketika saya menghantar ibu pulang selepas solat tarawih di Masjid Al-Hasanah, beliau bercerita tentang jirannya yang baik hati. Hampir setiap hari ada sahaja makanan yang dihantar. Ada waktu petang selepas Asar, dan kalau tak sempat, selepas tarawih. Senyap-senyap disangkut di pintu pagar.

“Dia masak atau beli makanan tu?” saya bertanya.

Ibu tersenyum. “Dia rajin memasak. Tapi kalau tak sempat, dia beli juga untuk diberi.”

Dua kisah ini cukup untuk kita muhasabah. Ada orang yang benar-benar kreatif memburu pahala. Mereka tidak tunggu orang minta. Mereka tidak tunggu dipuji. Mereka cuma mahu Allah reda.

Allah berfirman dalam Surah al-Insan:

وَيُطْعِمُونَ ٱلطَّعَامَ عَلَىٰ حُبِّهِۦ مِسْكِينًۭا وَيَتِيمًۭا وَأَسِيرًا

إِنَّمَا نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ ٱللَّهِ لَا نُرِيدُ مِنكُمْ جَزَآءًۭ وَلَا شُكُورًا

“Dan mereka memberi makan makanan yang disukainya kepada orang miskin, anak yatim dan orang yang ditawan. (Sambil berkata:) Sesungguhnya kami memberi makan kepada kamu hanyalah kerana mengharapkan keredaan Allah; kami tidak menghendaki balasan daripada kamu dan tidak pula (ucapan) terima kasih.”

(Surah al-Insan: 8–9)

Ayat ini bukan sekadar kisah. Ia adalah panduan akhlak. Memberi makan adalah tanda kasih, tanda iman, tanda kita memahami bahawa rezeki itu amanah.

Rasulullah ﷺ juga pernah ditanya, Islam yang manakah paling baik? Baginda menjawab:

أَيُّ الْإِسْلَامِ خَيْرٌ؟ قَالَ: تُطْعِمُ الطَّعَامَ، وَتَقْرَأُ السَّلَامَ عَلَى مَنْ عَرَفْتَ وَمَنْ لَمْ تَعْرِفْ

“Islam yang terbaik ialah kamu memberi makan dan memberi salam kepada orang yang kamu kenal dan tidak kamu kenal.”

(Riwayat Sahih al-Bukhari dan Sahih Muslim)

Ramadan inilah medan terbaik untuk menghidupkan hadis ini.

 

Apa Yang Kita Boleh Buat?

Tak perlu tunggu jadi orang kaya. Tak perlu tunggu ada lebihan besar. Mulakan dengan yang kecil, tetapi konsisten.

1. Sediakan Juadah Berbuka Setiap Hari

Tak perlu mewah. Kadang-kadang cukup dengan:

Sebungkus kurma

Air mineral

Kuih-muih ringkas

Nasi bungkus sederhana

Rasulullah ﷺ bersabda:

“Sesiapa yang memberi makan berbuka kepada orang yang berpuasa, maka baginya pahala seperti orang itu (yang berpuasa), tanpa dikurangkan sedikit pun pahala orang tersebut.”

Bayangkan… kita berbuka seorang, tapi pahala seperti dua orang berpuasa.

Cuba tambah 1–2 set makanan setiap hari untuk:

Jiran bujang

Pelajar perantau

Pengawal keselamatan

Rider penghantar makanan

Kadang-kadang mereka ini jarang diraikan, tetapi sangat menghargai.

2. Cari Mereka Yang Jarang Diberi Perhatian

Kadang kita hanya beri kepada orang yang sudah biasa menerima. Ramadan mengajar kita lebih peka.

Cuba lihat sekeliling:

Pekerja pembersihan

Warga emas yang tinggal sendirian

Ibu tunggal

Pelajar universiti yang berjimat cermat

Ramadan bukan sekadar bulan menunggu orang meminta. Ia bulan kita mencari siapa yang memerlukan.

Hakikatnya, memberi makan bukan hanya tentang makanan. Ia tentang menyampaikan kasih sayang. Tentang menyambung silaturahim. Tentang membersihkan hati daripada kedekut.

Mungkin kita tak mampu buat banyak. Tapi kalau setiap rumah beri satu bungkusan sehari, satu taman sudah cukup kenyang.

Ramadan ini, mari jadi kreatif memburu pahala.

Jangan tunggu peluang datang — kita yang cipta peluang.

Selamat berebut ganjaran Ramadan. Semoga setiap suapan yang kita beri menjadi saksi di hadapan Allah nanti.

IFTAR ERATKAN SILATURRAHIM, SEBAHAGIAN DARIPADA IBADAH

 “Mu dok mana lo ni?”

“Bini mu sihat ke?”
“Suruh anak demo mari jumpa kawe. Kawe nak bagi tips sikit untuk temuduga.”
“Mu makan ubat gapo lo ni?”
“Aku dah tak boleh makan benda manis-manis ni. Allah dah tarik nikmat.”
“Ramai dah saing-saing kita yang tak ada. Lepas ni siapa pula?”

Itulah antara dialog kami ketika iftar alumni malam tadi. Loghat lama kembali berbunga, gelak tawa berselang-seli dengan cerita kehidupan. Suasana cukup meriah dengan pelbagai topik perbualan. Kami bertukar cerita dan berkongsi perkembangan rakan-rakan lama — yang dekat mahupun yang jauh.

Topik kesihatan antara yang paling hangat. Masing-masing sudah semakin berusia. Ada yang berkongsi tips jaga pemakanan, rutin senaman, dan pengalaman berdepan penyakit. Selain itu, kami berbual tentang rumah tangga, kerjaya, anak-anak serta cabaran hidup semasa.

Kami semua saudara. Saudara seagama, satu sekolah, sebaya. Walaupun kini datang dari pelbagai latar — profesor, pengarah, pegawai, usahawan dan orang biasa — namun di meja iftar itu semuanya sama. Tiada pangkat, tiada darjat. Yang ada hanyalah ukhuwah.

Allah SWT berfirman:

إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ فَأَصْلِحُوا بَيْنَ أَخَوَيْكُمْ وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ

“Sesungguhnya orang-orang beriman itu bersaudara, maka damaikanlah antara kedua saudaramu dan bertakwalah kepada Allah agar kamu mendapat rahmat.”
(Surah al-Hujurat: 10)

Ayat ini benar-benar terasa hidup malam tadi. Perjumpaan seperti ini bukan sekadar makan bersama, tetapi menghidupkan kembali tali persaudaraan yang mungkin lama tidak disapa.

Ada yang kali pertama bertemu semula selepas tamat zaman sekolah. Ada yang sudah bertahun-tahun tidak bersua muka. Yang tidak dapat dinafikan, ramai yang rambutnya semakin memutih. Wajah semakin dimamah usia. Ada yang sudah bergelar datuk.

Saat itu terasa benar bahawa masa berjalan begitu pantas. Ia mengingatkan kami kepada kematian — hakikat yang pasti ditemui setiap insan.

Rasulullah SAW bersabda:

أَكْثِرُوا ذِكْرَ هَاذِمِ اللَّذَّاتِ

“Perbanyakkanlah mengingati perkara yang memutuskan segala kelazatan (iaitu kematian).”
(Riwayat al-Tirmizi)

Perjumpaan ini bukan hanya mengimbau kenangan, tetapi juga menyedarkan bahawa hidup ini semakin singkat dan setiap detik semakin berharga.

Dalam suasana ceria itu, ada juga kisah yang menyentuh hati. Beberapa sahabat sedang melalui ujian kewangan. Kos sara hidup semakin tinggi, pekerjaan tidak begitu stabil. Tanpa banyak bicara, kami sepakat berkongsi kos untuk menampung beberapa orang sahabat. Tiada siapa mahu melihat saudaranya merasa terbeban.

Sabda Rasulullah SAW:

مَنْ فَطَّرَ صَائِمًا كَانَ لَهُ مِثْلُ أَجْرِهِ، غَيْرَ أَنَّهُ لَا يَنْقُصُ مِنْ أَجْرِ الصَّائِمِ شَيْئًا

“Sesiapa yang memberi makan orang yang berpuasa untuk berbuka, maka baginya pahala seperti pahala orang yang berpuasa itu tanpa mengurangi pahala orang tersebut sedikit pun.”
(Riwayat al-Tirmizi)

Mudah-mudahan sedikit perkongsian itu menjadi saham akhirat buat kami semua.

Banyak manfaat perjumpaan malam tadi — ukhuwah kembali erat, solat berjemaah bersama, bertukar pandangan dan pengalaman. Kami ketawa, kami insaf, dan kami bersyukur.

Terima kasih kepada penganjur dan penyelaras yang bertungkus-lumus menjayakan majlis ini. Semoga Allah memberkati setiap usaha dan mengikat hati-hati kami dalam rahmat-Nya.

Iftar bukan sekadar juadah di meja. Ia adalah ruang menyatukan jiwa.
Dan dalam setiap pertemuan yang ikhlas, ada nilai ibadah yang mungkin tidak kita sedari.

 

MANA LEBIH BAIK, MAJLIS ILMU ATAU BACA AL QURAN?

 “Allah sayang kita semua. Allah sediakan banyak peluang ganjaran besar pada bulan Ramadan ini.”

Dari jauh saya mendengar gema suara ustaz menyampaikan ceramah ketika saya baru keluar dari kereta. Hari Ahad itu, saya kebetulan singgah di Masjid Hasanah, Bangi untuk menunaikan solat Zuhur. Saya datang lebih awal dengan niat untuk beriktikaf sambil membaca al-Quran. 

Dari luar masjid, jelas kedengaran suara ustaz sedang menyampaikan kuliah sebelum Zuhur. Namun, saya perhatikan ramai juga yang berada di luar masjid berbual-bual kosong.

Apabila saya masuk ke dalam masjid, saya dapati hanya tiga orang yang duduk mendengar kuliah di hadapan ustaz. Manakala yang lain bertebaran di seluruh ruang masjid dengan urusan masing-masing. Ramai yang saya lihat khusyuk membaca al-Quran, mungkin ingin mencapai sasaran tilawah harian sempena bulan Ramadan ini.

Pada asalnya, saya juga ingin membaca al-Quran kerana ada sasaran tilawah yang perlu saya capai pada hari itu. Namun, apabila saya teringat sabda Nabi ﷺ:

عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ:

«إِذَا مَرَرْتُمْ بِرِيَاضِ الْجَنَّةِ فَارْتَعُوا»

قَالُوا: وَمَا رِيَاضُ الْجَنَّةِ؟

قَالَ: «حِلَقُ الذِّكْرِ»

Daripada Anas bin Malik رضي الله عنه berkata, Rasulullah ﷺ bersabda: “Apabila kamu melalui taman-taman syurga, maka singgahlah dan nikmatilah ia.” Para sahabat bertanya, “Apakah taman-taman syurga itu?” Baginda menjawab, “Ia adalah halaqah-halaqah zikir.”

Para ulama menghuraikan bahawa halaqah zikir yang dimaksudkan dalam hadis ini termasuklah majlis ilmu.

Lalu saya mengambil keputusan untuk duduk mendengar kuliah tersebut dan menangguhkan rancangan tilawah al-Quran sehingga selepas Zuhur. Saya duduk betul-betul di hadapan pengkuliah dan memandang wajahnya sebagai tanda minat dan penghargaan. Mudah-mudahan dengan cara itu saya dapat memberi semangat dan menggembirakan beliau.

Saya perhatikan hampir semua yang lain di dalam masjid sama ada membaca al-Quran atau leka dengan telefon pintar masing-masing.

Gejala ini juga berlaku di masjid institusi tempat saya bekerja. Pihak pengurusan telah menyusun jadual tazkirah selepas Subuh untuk para pelajar. Namun, yang benar-benar memberi perhatian tidak sampai sepuluh orang. Yang lain bertebaran di setiap pelusuk masjid membaca al-Quran untuk mengejar fadilat dan keberkatan Ramadan.

Persoalannya, adakah memilih membaca al-Quran demi mengejar fadilat Ramadan lebih utama daripada menghadiri majlis ilmu yang Nabi ﷺ sifatkan sebagai taman syurga? Atau adakah kita merasakan ilmu kita sudah mencukupi dan apa yang disampaikan dalam kuliah serta tazkirah sudah sedia kita ketahui?

Jika itulah perasaan kita, bimbang kita sebenarnya telah terjerumus ke dalam perangkap takabbur dan ujub.

Lebih membimbangkan lagi, jika sikap kita menyebabkan pengkuliah atau pentazkirah berasa tidak dihargai, seolah-olah kehadiran mereka tidak dialu-alukan. Seakan-akan tiada siapa yang sanggup mendengar, kerana lebih memilih pahala membaca al-Quran berbanding berada dalam “taman syurga”.

Marilah kita renung bersama dan mendidik diri untuk berfikir secara rasional dalam menilai nas dan panduan agama. Seterusnya, kita muhasabah tindakan dan amalan terbaik yang perlu kita tonjolkan dalam kehidupan seharian.

Apakah Amalan Terbaik?

Hakikatnya, membaca al-Quran dan menghadiri majlis ilmu kedua-duanya adalah amalan yang sangat besar pahalanya. Ia bukan soal memilih salah satu dan meninggalkan yang lain, tetapi soal keutamaan pada waktu dan keadaan.

Antara saranan amalan terbaik yang boleh kita lakukan ialah:

1. Dahulukan majlis ilmu yang sedang berlangsung

Jika kita tiba di masjid dan sedang berlangsung majlis ilmu, utamakan untuk duduk mendengar. Kerana majlis ilmu berlaku pada waktu tertentu dan tidak boleh diulang sesuka hati, sedangkan tilawah al-Quran boleh dilakukan pada bila-bila masa.

2. Betulkan niat

Hadiri majlis ilmu bukan sekadar untuk menambah maklumat, tetapi untuk mencari hidayah, memperbaiki diri dan meraih rahmat Allah. Ilmu yang didengar dengan hati yang tawaduk lebih berkesan daripada banyak bacaan tanpa penghayatan.

3. Gabungkan kedua-duanya

Selepas majlis ilmu selesai, teruskan dengan tilawah al-Quran. Dengan itu kita memperoleh dua kelebihan: berada di “taman syurga” dan juga ganjaran membaca kalam Allah.

4. Jaga adab terhadap pengajar

Memberi perhatian, duduk dengan sopan dan menunjukkan minat adalah sebahagian daripada adab menuntut ilmu. Adab ini sendiri adalah ibadah yang besar nilainya di sisi Allah.

5. Elakkan sikap merasa cukup

Sentiasa tanam dalam hati bahawa ilmu Allah sangat luas. Walaupun topik yang disampaikan pernah kita dengar, mungkin kali ini Allah buka kefahaman yang lebih mendalam.

Akhirnya, kita perlu memahami bahawa Ramadan bukan sekadar bulan memperbanyakkan bacaan, tetapi bulan memperbetulkan hati dan membina kefahaman. Ilmu memandu amal, dan amal tanpa ilmu boleh tersasar.

Kita perlu bijak dalam mengejar reda Allah. Jangan sampai kita tersilap dalam membuat pertimbangan.

DARI LUGHAH KE AQIDAH : MEMAHAMI MAKNA SYAITAN SECARA MENYELURUH

 Pagi ini ketika program bersama pelajar timbul persoalan

“Kenapa masih ada kejahatan dan maksiat sedangkan syaitan dirantai dalam bulan Ramadhan?”

Ya. Ramai juga yang bertanya tentang persoalan ini sebelum ini. Ada yang pelik kenapa dalam bulan Ramadhan masih ada kejadian gangguan Jin. Adakah hadis nabi itu tidak betul? 

Ada dua hadis yang bercerita tentang kisah syaitan ini

Hadis pertama yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah:

إِذَا جَاءَ رَمَضَانُ فُتِّحَتْ أَبْوَابُ الْجَنَّةِ، وَغُلِّقَتْ أَبْوَابُ النَّارِ، وَصُفِّدَتِ الشَّيَاطِينُ

“Apabila datang bulan Ramadan, dibukakan pintu-pintu syurga, ditutup pintu-pintu neraka, dan dirantaikan syaitan-syaitan.” Riwayat Bukhari (1899) dan Muslim 1079)

Hadis kedua :

إِذَا كَانَ أَوَّلُ لَيْلَةٍ مِنْ رَمَضَانَ، صُفِّدَتِ الشَّيَاطِينُ وَمَرَدَةُ الْجِنِّ، وَغُلِّقَتْ أَبْوَابُ النَّارِ فَلَمْ يُفْتَحْ مِنْهَا بَابٌ، وَفُتِّحَتْ أَبْوَابُ الْجَنَّةِ فَلَمْ يُغْلَقْ مِنْهَا بَابٌ، وَنَادَى مُنَادٍ: يَا بَاغِيَ الْخَيْرِ أَقْبِلْ، وَيَا بَاغِيَ الشَّرِّ أَقْصِرْ، وَلِلَّهِ عُتَقَاءُ مِنَ النَّارِ، وَذَلِكَ كُلَّ لَيْلَةٍ

“Apabila tiba malam pertama Ramadan, dirantaikan syaitan-syaitan dan jin-jin yang jahat (maradah), ditutup pintu-pintu neraka dan tidak satu pun dibuka, dibukakan pintu-pintu syurga dan tidak satu pun ditutup. Lalu penyeru menyeru:
‘Wahai pencari kebaikan, datanglah!
Wahai pencari kejahatan, berhentilah!’
Dan Allah mempunyai hamba-hamba yang dibebaskan dari neraka, dan itu berlaku setiap malam.” (al-Tirmizi )

Terdapat dua pandangan bagi maksud hadis ini.

Pendapat pertama mengatakan syaitan memang dirantai. Ibn Hajar mengatakan bahawa hanya Ketua-ketua syaitan yang dirantai. Manakala anak-anak buahnya masih berkeliaran menjalankan kerja hakiki mereka menyesatkan anak-anak adam. Itu lah ikrar mereka dengan Allah.

Manakala pendapat kedua ialah syaitan dirantai ini adalah kiasan sahaja. Ia sebagaimana ungkapan pintu syurga terbuka luas dan pintu neraka tertutup rapat. Maksudnya banyaknya peluang dan rahmat Allah sediakan kepada manusia memberi peluang luas untuk manusia masuk ke syurga. Begitulah sebaliknya dengan ungkapan pintu neraka.

Siapakah syaitan itu sebenarnya? Perkataan syaitan sering difahami secara sempit sebagai makhluk ghaib yang menyesatkan manusia. Namun apabila kita meneliti maknanya daripada sudut bahasa Arab (lughah) dan seterusnya dalam kerangka aqidah Islam, kita akan mendapati bahawa konsep syaitan jauh lebih mendalam dan menyentuh dimensi rohani, moral dan sosial manusia.

Dari sudut bahasa Arab, perkataan الشيطان (al-syayṭān) berasal daripada akar kata شطن (shaṭana) yang bermaksud “jauh”. Ulama bahasa seperti Ibn Manzur dalam karya agungnya Lisan al-‘Arab menjelaskan bahawa syaitan merujuk kepada setiap yang melampau dan derhaka, sama ada daripada jin, manusia atau selainnya. Makna asasnya ialah sesuatu yang “jauh daripada kebenaran” dan “jauh daripada rahmat Allah”.

Sebahagian ahli bahasa juga mengaitkan perkataan ini dengan akar kata شاط (shaṭa) yang bermaksud “terbakar”, kerana jin diciptakan daripada api. Namun majoriti ahli bahasa cenderung kepada makna pertama — iaitu jauh dan menyimpang. Ini memberi gambaran bahawa sifat utama syaitan bukan sekadar unsur api, tetapi sikap pembangkangan dan penyimpangan daripada jalan yang benar.

Apabila kita beralih kepada aspek aqidah, Islam menegaskan bahawa syaitan bukan sekadar simbol kejahatan atau metafora psikologi. Ia adalah makhluk sebenar daripada kalangan jin. Allah SWT menjelaskan bahawa Iblis adalah daripada golongan jin yang enggan sujud kepada Nabi Adam AS kerana kesombongan. Maka dari sudut aqidah, syaitan ialah jin yang derhaka dan menyesatkan manusia.

Namun al-Quran juga menyebut tentang “syaitan-syaitan manusia dan jin”. Ini menunjukkan bahawa istilah syaitan tidak terhad kepada makhluk ghaib semata-mata. Sesiapa sahaja yang melampaui batas, menyesatkan orang lain, mempromosikan kemungkaran dan memusuhi kebenaran boleh termasuk dalam kategori “syaitan” dari sudut sifat. Dengan kata lain, syaitan ialah gelaran bagi setiap yang membawa manusia jauh daripada Allah.

Di sinilah pentingnya kita memahami keseimbangan antara lughah dan aqidah. Jika kita hanya melihat syaitan sebagai makhluk luar yang menggoda, kita mungkin cenderung menyalahkan faktor luaran setiap kali melakukan dosa. Sebaliknya, apabila kita memahami bahawa makna syaitan juga berkait dengan sifat melampau dan menjauh dari kebenaran, kita akan lebih berhati-hati terhadap unsur dalaman seperti hawa nafsu dan kecenderungan diri.

Tambahan pula, syaitan tidak memiliki kuasa memaksa manusia. Peranannya hanyalah membisik, menghias kejahatan dan menimbulkan keraguan. Keputusan akhir tetap berada di tangan manusia. Oleh itu, memahami makna syaitan secara menyeluruh membantu kita membina sikap tanggungjawab diri dan mujahadah yang lebih kuat.

Kesimpulannya, daripada sudut bahasa Arab, syaitan bermaksud setiap yang jauh dan menyimpang daripada kebenaran. Dari sudut aqidah, ia merujuk kepada makhluk ghaib daripada jin yang derhaka, serta secara maknawi kepada manusia yang menyesatkan. Memahami kedua-dua dimensi ini menjadikan kita lebih sedar bahawa perjuangan melawan syaitan bukan sahaja melawan gangguan luar, tetapi juga membersihkan hati daripada sifat-sifat yang menjauhkan kita daripada rahmat Allah.

ADAKAH KITA YAKIN DAN BERUSAHA MENDAPATKAN APA YANG ALLAH JANJIKAN?

 Setiap kali tiba Ramadan, suasana berubah. Masjid dan surau penuh ketika solat tarawih. Ada masjid yang terpaksa membuka ruang tambahan kerana jemaah melimpah hingga ke luar. Solat lima waktu berjemaah juga lebih meriah daripada biasa. Wajah-wajah yang jarang kelihatan mula memenuhi saf hadapan. Ramai yang sedar dan bersungguh-sungguh mahu mendapatkan pahala, ganjaran dan keberkatan Ramadan. 

Namun persoalannya — adakah perubahan ini benar-benar lahir daripada keyakinan mendalam terhadap janji Allah? Atau sekadar semangat bermusim?

Realitinya, selepas beberapa malam, saf mula renggang. Sepuluh malam terakhir yang sepatutnya paling diburu, kadangkala tidak lagi semeriah awal Ramadan. Seolah-olah kita sudah mula lupa dengan janji Allah. Seolah-olah ganjaran besar itu tidak lagi terasa penting.

Padahal Rasulullah ﷺ telah bersabda:

مَنْ صَامَ رَمَضَانَ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ

(Hadis riwayat Imam al-Bukhari dan Imam Muslim)

Maksudnya: “Sesiapa yang berpuasa Ramadan dengan iman dan penuh pengharapan (kepada Allah), diampunkan dosa-dosanya yang telah lalu.”

Perhatikan dua perkataan penting dalam hadis ini: إِيمَانًا (Imanan) dan وَاحْتِسَابًا (Ihtisaban).

Imanan bermaksud berpuasa dengan keyakinan penuh terhadap Allah — yakin bahawa janji-Nya benar, yakin bahawa pahala itu nyata, yakin bahawa keampunan itu wujud.

Ihtisaban pula bermaksud mengharap ganjaran hanya daripada Allah — bukan kerana budaya, bukan kerana orang lain, bukan kerana mahu dipuji.

Persoalannya sekarang, bagaimana kita mahu membuktikan bahawa kita benar-benar memiliki imanan dan ihtisaban?

Jika benar kita yakin dengan janji Allah, kita tidak akan mudah meninggalkan masjid selepas seminggu Ramadan. Jika benar kita mengharap pahala, kita tidak akan memilih tidur panjang, permainan video berjam-jam atau melayan kehendak diri sehingga melalaikan peluang emas yang datang setahun sekali ini.

Ramai lagi yang tidak ke masjid. Ramai yang tidak membaca al-Quran walaupun satu juzuk sehari. Tiada perubahan pada akhlak, tiada usaha memperbaiki diri. Malah ada yang langsung tidak terasa ingin merebut ganjaran Allah.

Apa sebenarnya masalah kita?

Adakah kita sudah kurang yakin dengan janji Allah? Sedangkan untuk kepuasan diri, kita sanggup berhabis masa dan tenaga. Untuk hiburan, kita boleh berjaga malam. Untuk keinginan sendiri, kita sanggup berkorban. Tetapi apabila berkaitan dengan janji Allah — kita bertangguh.

Hakikatnya, iman yang benar akan melahirkan usaha. Yakin tanpa tindakan hanyalah angan-angan.

Ramadan yang berbaki ini masih ada. Masih ada peluang untuk membuktikan imanan wa ihtisaban kita.

Antara amalan dan aktiviti yang boleh kita lakukan:

1. Kembali memenuhi masjid, sekurang-kurangnya untuk solat Isyak dan Subuh berjemaah.

2. Tetapkan sasaran bacaan al-Quran harian, walaupun sedikit tetapi konsisten.

3. Bangun walau dua rakaat qiyamullail, jangan biarkan malam berlalu kosong.

4. Perbaiki akhlak secara nyata — kurangkan marah, jaga lisan, tingkatkan sabar.

5. Bersedekah secara tersembunyi, sebagai bukti kita benar-benar mengharap ganjaran Allah, bukan pujian manusia.

Ramadan bukan tentang suasana. Ia tentang keyakinan. Ia tentang pembuktian.

Jika kita benar-benar yakin bahawa Allah menjanjikan keampunan dan ganjaran besar, kita tidak akan mensia-siakan walau satu malam.

Maka marilah kita tanya diri dengan jujur — adakah kita benar-benar yakin dengan janji Allah?

Jika yakin, buktikan dengan usaha. Jika mahu ganjaran, rebutlah sebelum Ramadan pergi dan mungkin tidak kembali lagi.