DIDIK DIRI MERASAI ALLAH SENTIASA MEMERHATI

 “Jangan ambil duit orang. Itu bukan duit kita. Walaupun orang lain tidak tahu, Allah tahu siapa yang mengambilnya.”

“Kalau duduk seorang diri di dalam bilik, jangan buat perkara yang bukan-bukan. Allah nampak.”

“Apabila sudah bekerja nanti, bekerjalah dengan betul. Jangan lambat masuk pejabat, tetapi mengaku datang awal. Jangan salah gunakan barang pejabat, duit ataupun kuasa untuk kepentingan diri sendiri.”

“Allah nampak segala yang kita lakukan. Allah sentiasa memerhatikan kita.”

Itulah antara nasihat datuk saya, Haji Muda, yang masih terngiang-ngiang dalam ingatan. Ketika kecil dan semasa bersekolah menengah, saya banyak tinggal bersamanya di Kampung Gertak Kechupu. 

Pada waktu petang, apabila ada kelapangan, saya suka berbual-bual dengan datuk. Beliau banyak berkongsi perkara yang dipelajarinya di masjid. Penyampaiannya tidak berbentuk kuliah yang panjang, tetapi berupa nasihat ringkas yang dekat dengan kehidupan. Salah satu nasihat yang sering diulanginya ialah:

“Walaupun manusia tidak nampak, Allah nampak.”

Jika direnungkan, antara punca pelbagai masalah dalam masyarakat hari ini ialah semakin menipisnya perasaan bahawa Allah sentiasa memerhatikan kita. Kita lebih takut diketahui manusia daripada diketahui Allah. Kita menjaga tingkah laku di hadapan orang ramai, tetapi berubah apabila bersendirian.

Ada pelajar yang sengaja meninggalkan atau melewatkan solat. Ada yang meniru dalam peperiksaan, memplagiat tugasan, memalsukan kehadiran dan mengambil barang milik rakan. Di asrama, bahkan di sekolah yang berteraskan pendidikan agama sekalipun, masih berlaku kecurian, buli, fitnah dan pelanggaran disiplin.

Seolah-olah Allah tidak melihat apa yang dilakukan.

Masalah yang sama berlaku dalam dunia pekerjaan. Ada guru yang mengajar sambil lewa, sedangkan tugas mendidik ialah amanah. Ada penjawat awam yang datang lewat tetapi merekodkan kehadiran yang tidak benar. Ada pekerja yang menggunakan waktu pejabat untuk urusan peribadi. Ada yang menyalahgunakan kemudahan, kenderaan, wang dan harta organisasi seolah-olah semuanya milik sendiri.

Dalam kalangan anggota penguat kuasa pula, mungkin berlaku perlindungan terhadap kesalahan tertentu, kebocoran maklumat atau penerimaan suapan. Dalam kalangan pemimpin, ada yang menyalahgunakan kuasa, mengutamakan keluarga dan kroni, memanipulasi fakta serta menjadikan kedudukan sebagai jalan mengumpulkan kekayaan.

Di rumah, ada suami atau isteri yang tidak jujur terhadap pasangan. Dalam perniagaan, ada yang mengurangkan timbangan, menyembunyikan kecacatan barang, membuat tuntutan palsu atau mengambil keuntungan melalui penipuan. Di media sosial pula, manusia mudah menyebarkan fitnah, membuka aib, meninggalkan komen yang menghina dan berkongsi berita tanpa memastikan kebenarannya.

Semua ini berlaku kerana manusia merasakan dirinya bebas selagi tidak ditangkap, dirakam atau diketahui orang lain.

Namun, adakah kita juga boleh bersembunyi daripada Allah?

Allah SWT berfirman:

وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ ۚ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ

“Dan Dia bersama-sama kamu di mana sahaja kamu berada, dan Allah Maha Melihat akan apa yang kamu kerjakan.” (Surah al-Hadid: 4)

Lebih menyedihkan apabila pelanggaran amanah dilakukan oleh orang yang membawa penampilan dan imej agama. Ada yang petah berbicara tentang halal dan haram, tetapi gagal menjaga amanah kewangan. Ada yang menyeru orang lain melakukan kebaikan, tetapi dirinya terlibat dengan penipuan, eksploitasi, gangguan seksual, penyalahgunaan sumbangan, kezaliman terhadap pekerja atau perbuatan membuka aib orang lain.

Kalau kita lihat banyak juga kumpulan WhatsApp yang dianggotai oleh golongan berpendidikan agama atau yang membawa nama agama juga kadangkala dipenuhi kebencian, cercaan dan penghinaan, terutama apabila perbincangan menyentuh soal politik. Kata-kata yang tidak sanggup diucapkan secara berhadapan begitu mudah ditaip dan disebarkan. Fitnah dikongsi tanpa usul periksa, aib lawan dibuka dan perbezaan pandangan dibalas dengan gelaran yang menjatuhkan maruah. Seolah-olah ruang tertutup itu bebas daripada pengawasan Allah dan catatan para malaikat. Sedangkan Allah SWT berfirman:

مَا يَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ

“Tidak ada sesuatu perkataan pun yang dilafazkannya melainkan ada di sisinya malaikat pengawas yang sentiasa bersedia mencatatnya.”(Surah Qaf: 18)

Setiap perkataan yang diucapkan mahupun ditaip tetap berada dalam pengetahuan Allah. Label “kumpulan agama” tidak menghalalkan fitnah dan cacian, manakala perbezaan politik bukan lesen untuk merendahkan maruah sesama Muslim. Jika ilmu agama tidak mampu menjaga lidah dan jari kita, maka kita perlu bertanya: sejauh manakah ilmu itu benar-benar telah mendidik jiwa?

Di Manakah Silapnya Pendidikan Kita?

Kita perlu berani melakukan koreksi dan muhasabah. Di manakah silapnya pendidikan agama kita?

Adakah kita terlalu banyak menghafal sifat-sifat Allah, tetapi kurang dididik untuk merasai kebesaran dan pengawasan-Nya?

Kita menghafal bahawa Allah itu al-Basir, Yang Maha Melihat, tetapi masih berani melakukan maksiat ketika bersendirian. Kita mengetahui Allah itu al-Sami‘, Yang Maha Mendengar, tetapi masih mudah mengumpat, memfitnah dan berdusta. Kita mengakui Allah itu al-‘Alim, Yang Maha Mengetahui, tetapi masih cuba menyembunyikan penyelewengan daripada manusia.

Barangkali pendidikan agama kita terlalu menekankan “apa yang perlu diketahui”, tetapi kurang membimbing jiwa tentang “bagaimana ilmu itu perlu dihayati”.

Kita mungkin berjaya menjawab soalan peperiksaan tentang sifat Allah, tetapi belum tentu berjaya menghadapi ujian ketika peluang melakukan dosa terbuka luas dan tiada manusia yang melihatnya.

Di sinilah pentingnya sifat muraqabah, iaitu kesedaran bahawa Allah sentiasa mengetahui, melihat dan memerhatikan kita. Muraqabah bukan bermaksud kita hidup dalam ketakutan yang tidak berpenghujung. Sebaliknya, ia melahirkan rasa amanah, malu, berhati-hati dan bertanggungjawab.

Beribadah Seolah-olah Melihat Allah

Rasulullah SAW menjelaskan tentang ihsan:

أَنْ تَعْبُدَ اللَّهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ، فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ

“Engkau menyembah Allah seolah-olah engkau melihat-Nya. Sekiranya engkau tidak dapat melihat-Nya, sesungguhnya Dia melihatmu.” (Riwayat Muslim)

Hadis ini bukan hanya berkaitan solat, puasa dan ibadah khusus. Ihsan sepatutnya hadir ketika kita belajar, bekerja, mengurus wang, menggunakan kuasa, melayari Internet dan bergaul dengan manusia.

Sebelum melakukan sesuatu, tanyalah kepada diri:

“Jika tiada manusia yang melihat, adakah aku masih sanggup melakukannya sedangkan Allah sedang melihat?”

Apabila menemukan wang yang bukan milik kita, ingatlah bahawa Allah melihat. Apabila berpeluang menipu tuntutan atau kehadiran, ingatlah bahawa Allah melihat. Apabila bersendirian dengan telefon dan Internet, ingatlah bahawa Allah melihat. Apabila diberikan kuasa terhadap orang lain, ingatlah bahawa setiap amanah akan dipersoalkan oleh Allah.

Didiklah Hati Setiap Hari

Perasaan diperhatikan Allah tidak hadir dengan sendirinya. Ia mesti dididik dan dibiasakan setiap hari. Mulakan dengan menjaga solat, memperbanyakkan zikir, membaca al-Quran dengan tadabbur dan melakukan muhasabah sebelum tidur.

Tanyakan kepada diri setiap malam:

“Apakah yang aku lakukan hari ini sekiranya diperlihatkan semula di hadapan Allah?”

Apabila terlintas keinginan untuk melakukan dosa, sebutlah dalam hati:

“Allah sedang melihatku.”

Apabila berpeluang melakukan kebaikan tanpa diketahui manusia, lakukanlah kerana yakin bahawa Allah mengetahuinya. Kita bukan sahaja perlu takut melakukan dosa secara tersembunyi, bahkan perlu membina amal soleh yang tersembunyi antara diri kita dengan Allah.

Nasihat datuk saya kelihatan sangat mudah:

“Allah nampak apa yang kita buat.”

Namun, jika ungkapan ini benar-benar hidup dalam hati, ia mampu membentuk manusia yang jujur, amanah dan berakhlak walaupun tanpa pengawasan manusia.

Kamera litar tertutup mungkin mempunyai kawasan yang tidak dapat dirakam. Pegawai penguat kuasa mungkin tidak berada di setiap tempat. Manusia juga boleh diperdaya dengan alasan dan penampilan. Namun, tiada satu pun tempat yang tersembunyi daripada pengetahuan Allah.

Allah SWT berfirman:

أَلَمْ يَعْلَمْ بِأَنَّ اللَّهَ يَرَىٰ

“Tidakkah dia mengetahui bahawa sesungguhnya Allah melihat?” (Surah al-‘Alaq: 14)

Marilah kita mendidik diri, pasangan, anak-anak, pelajar dan masyarakat agar merasai pengawasan Allah. Bukan sekadar mengetahui bahawa Allah Maha Melihat, tetapi benar-benar hidup dengan kesedaran tersebut.

Apabila hati merasai Allah sedang memerhati, kita akan tetap berlaku jujur meskipun tiada manusia yang melihat, tetap menunaikan amanah meskipun tiada sesiapa yang memuji, dan tetap meninggalkan dosa meskipun peluang melakukannya terbuka luas.

Didiklah diri untuk malu kepada Allah, bukan hanya malu apabila diketahui manusia.

MENDIDIK DIRI AGAR BERSYUKUR DAN TAHU MENGHARGAI

Saya masih ingat ketika menghadiri kursus teknologi maklumat di Hotel Concorde KLIA suatu ketika dahulu sebagai wakil IPG Kampus Tawau. Dalam kursus itu, seorang penceramah menyampaikan pesanan yang masih saya ingat hingga hari ini:

“Didiklah diri kita untuk menghargai sesuatu.”

Beliau menyambung:

“Kadang-kadang kita lupa kepada orang yang telah bersusah payah memberikan kesenangan kepada kita. Setelah hidup menjadi mudah, kita melupakan usaha dan jasa mereka.”

Pesanan itu disampaikan ketika beliau membicarakan penggunaan perisian komputer. Pada waktu itu, penggunaan perisian cetak rompak dianggap perkara biasa. Perisian berbayar diubah suai supaya dapat digunakan secara percuma atau dibeli dengan harga yang sangat murah.

Alasan kita mudah:

“Perisian asli terlalu mahal.”

Namun, penceramah itu mengajak kami melihat dari sudut yang berbeza.

“Membangunkan perisian bukanlah kerja sehari dua. Di belakangnya ada manusia yang menghabiskan masa, tenaga, modal dan kepakaran. Walaupun mereka berniaga untuk mendapatkan keuntungan, mereka tetap berhak menerima bayaran atas usaha tersebut.”

Beliau kemudian bertanya:

“Bayangkan jika tiada Microsoft Windows dan Microsoft Office. Bagaimanakah kita mahu menaip laporan, menyediakan pembentangan dan menguruskan pekerjaan seharian?”

Benar. Kita menikmati kemudahan yang besar, tetapi jarang memikirkan manusia yang bersusah payah menghasilkannya.

Syukur Bukan Sekadar Ucapan

Penceramah itu kemudian mengaitkan sikap menghargai dengan syukur dan keberkatan. Walaupun pencipta sesuatu perisian itu mungkin bukan Muslim, Islam tetap mengajar kita supaya menghormati usaha dan hak orang lain.

Rasulullah SAW bersabda:

لَا يَشْكُرُ اللَّهَ مَنْ لَا يَشْكُرُ النَّاسَ

“Tidak bersyukur kepada Allah orang yang tidak berterima kasih kepada manusia.”

(Riwayat Abu Dawud dan al-Tirmizi)

Syukur bukan sekadar mengucapkan Alhamdulillah. Syukur ialah kesedaran bahawa setiap nikmat datang daripada Allah, namun banyak nikmat itu disampaikan melalui usaha manusia.

Rezeki seorang anak sampai melalui pengorbanan ibu bapanya. Ilmu sampai melalui kesabaran guru. Keselamatan dijaga oleh anggota keselamatan. Keselesaan hidup pula terhasil daripada usaha petani, pemandu, pekerja pembersihan, petugas kesihatan dan ramai lagi.

Allah SWT berfirman:

وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ

“Dan ingatlah ketika Tuhan kamu memberitahu: Sesungguhnya jika kamu bersyukur, nescaya Aku akan menambahkan nikmat kepada kamu.”

(Surah Ibrahim: 7)

Hargai Usaha dengan Membayar Upah Sewajarnya

Menghargai orang lain bukan sekadar mengucapkan terima kasih. Jika kita mengupah seseorang melakukan pekerjaan, penghargaan hendaklah dibuktikan dengan bayaran yang adil dan disegerakan.

Rasulullah SAW bersabda:

أَعْطُوا الْأَجِيرَ أَجْرَهُ قَبْلَ أَنْ يَجِفَّ عَرَقُهُ

“Berikanlah kepada pekerja upahnya sebelum kering peluhnya.”

(Riwayat Ibn Majah)

Janganlah kita terlalu berkira apabila membayar tukang, pekerja kebersihan, pemotong rumput, penghantar barang atau sesiapa sahaja yang kita upah. Kita mahukan hasil kerja yang cepat, kemas dan berkualiti, tetapi apabila tiba waktu membayar, kita mula mencari alasan untuk mengurangkan upah.

Ada yang sanggup berbelanja besar untuk makanan, perhiasan dan hiburan, tetapi terlalu berkira untuk membayar tenaga orang lain. Kita menawar sehingga terlalu rendah, menangguhkan bayaran atau menambah kerja tanpa mahu menambah upah.

Tawar-menawar dibenarkan, tetapi jangan sampai mengambil kesempatan atas kesusahan orang lain. Jika pekerja melakukan kerja tambahan atau memberikan hasil yang sangat baik, tidak salah kita menambah sedikit bayaran sebagai tanda penghargaan. Wang yang sedikit bagi kita mungkin sangat besar ertinya bagi keluarganya.

Upah pekerja bukan sedekah. Itu ialah haknya. Membayar dengan adil dan segera ialah amanah, manakala menahan atau mengurangkannya secara zalim boleh menghilangkan keberkatan.

Pesanan penceramah itu terus terngiang-ngiang dalam ingatan saya:

“Didiklah diri untuk menghargai usaha orang lain.”

“Hargailah ibu bapa.”

“Hargailah guru.”

“Hargailah bantuan rakan dan jiran.”

“Hargailah sesiapa sahaja yang pernah berbuat baik kepada kita.”

Allah SWT berfirman:

أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ إِلَيَّ الْمَصِيرُ

“Bersyukurlah kepada-Ku dan kepada kedua-dua ibu bapamu; kepada-Kulah tempat kembali.”

(Surah Luqman: 14)

Hargailah ibu bapa ketika mereka masih hidup. Telefonlah, kunjungilah dan bantulah mereka. Jangan hanya menulis ucapan panjang setelah mereka tiada, sedangkan ketika hidup mereka kesunyian menunggu khabar daripada kita.

Hargailah guru yang pernah mengajar kita mengenal huruf, membaca al-Quran dan memahami kehidupan. Hargailah jiran yang menjaga rumah ketika kita tiada, rakan yang membantu ketika kita susah dan para pekerja yang memudahkan urusan kita.

Dalam kehidupan bernegara, kita juga wajar menghargai penjawat awam, petugas kesihatan, guru, anggota keselamatan, pekerja pembersihan serta segala usaha baik kerajaan untuk rakyat. Menghargai tidak bermaksud kita tidak boleh menegur. Teguran tetap diperlukan, tetapi hendaklah dilakukan secara beradab, adil dan berfakta.

Malangnya, dalam budaya media sosial hari ini, kesalahan kecil mudah diviralkan, sedangkan seribu kebaikan jarang disebut. Kita cepat mengecam tetapi lambat berterima kasih.

Barangkali inilah nilai yang semakin pudar dalam kehidupan kita—rasa syukur dan tahu menghargai.

Kita menikmati nikmat Allah setiap hari, tetapi mudah merungut. Kita membesar dengan pengorbanan ibu bapa, tetapi melupakan mereka setelah berjaya. Kita menggunakan hasil ciptaan orang lain, tetapi keberatan membayar hak mereka. Kita meminta orang bekerja dengan baik, tetapi terlalu lokek memberikan upah yang setimpal.

Mulakan dengan perkara yang mudah. Ucapkan terima kasih. Bayar hak orang lain dengan segera. Berikan upah yang adil. Sebutkan kebaikan mereka dan doakan sesiapa yang pernah membantu kita.

Didiklah diri untuk bersyukur kepada Allah.

Didiklah hati untuk menghargai manusia.

Kerana orang yang tahu menghargai bukan sahaja disenangi manusia, bahkan kehidupannya lebih dekat dengan keberkatan dan rahmat Allah.

RUMITNYA POLITIK, JANGAN HILANG PERSAUDARAAN

 Politik di Malaysia mempunyai warna dan dinamiknya yang tersendiri. Setiap parti dan kelompok mempunyai pendekatan berbeza. Masing-masing pula yakin bahawa pandangan merekalah yang terbaik untuk agama, bangsa dan negara. 

Saya berkawan dengan ramai orang daripada pelbagai latar politik. Ada yang menyokong kerajaan, ada yang bersama pembangkang dan ada juga yang tidak terikat dengan mana-mana parti.

Dalam satu sesi mengeteh, seorang sahabat bersuara dengan penuh semangat,

“Aku puas hati betul dengan keputusan pilihan raya kecil di Johor. Sesekali kita perlu ajar kerajaan pusat. Banyak keputusannya tidak menguntungkan Islam.”

Seorang lagi segera menyampuk,

“Kenapa pula dengan Perdana Menteri sekarang? Dalam keadaan politik yang rumit ini, aku nampak dia sudah melakukan yang terbaik. Pada aku, dialah yang paling layak.”

Suasana yang asalnya santai mula berubah. Suara semakin meninggi dan hujah mula bercampur dengan emosi.

Saya hanya memerhati sambil menghirup air barli panas tanpa gula. Airnya tidak begitu panas, tetapi suhu perbincangan politik semakin membahang!

Nasib baik seorang lagi sahabat cepat-cepat mencelah,

“Sudahlah tu. Kita datang hendak mengeteh, bukan bermesyuarat parti. Nanti teh belum habis, persahabatan pula yang berakhir!”

Kami ketawa lalu menukar tajuk perbualan.

Saya bersetuju. Politik memang penting, tetapi janganlah kerana perbezaan politik, persahabatan yang dibina bertahun-tahun musnah dalam beberapa minit.

Jangan Terlalu Bangga dengan Kelompok Sendiri

Allah SWT mengingatkan:

كُلُّ حِزْبٍ بِمَا لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ

“Setiap golongan berasa bangga dengan apa yang ada pada mereka.”
— Surah al-Rum: 32

Ayat ini memberi amaran tentang bahaya ketaksuban. Apabila terlalu taasub, seseorang akan menganggap semua tindakan kelompoknya betul, manakala semua tindakan pihak lawan salah.

Jika pemimpin yang disokong melakukan kesalahan, kita mencari seribu alasan. Jika pihak lawan melakukan perkara yang sama, kita segera menghukumnya.

Sedangkan parti politik bukan agama, pemimpin bukan nabi dan manifesto bukan wahyu. Semuanya boleh dinilai, ditegur dan diperbetulkan.

Perbezaan politik bukan perkara baharu dalam sejarah Islam. Selepas pembunuhan Saidina Uthman bin Affan RA, umat Islam berhadapan pergolakan yang amat berat. Ketegangan itu akhirnya membawa kepada Perang Jamal dan Perang Siffin.

Umat Islam yang membaca al-Quran, mengucapkan syahadah dan menghadap kiblat yang sama akhirnya bertempur sesama sendiri.

Dalam keadaan yang penuh kekeliruan itu, beberapa orang sahabat memilih untuk tidak mengangkat senjata. Antaranya ialah Sa‘ad bin Abi Waqqas, Abdullah bin Umar, Muhammad bin Maslamah dan Usamah bin Zaid RA.

Mereka bukan tidak mengambil berat tentang umat. Mereka juga bukan langsung tidak mempunyai pendirian. Namun, mereka bimbang tangan mereka terlibat dalam pertumpahan darah sesama Muslim ketika keadaan begitu rumit dan mengelirukan.

Rasulullah SAW memberikan peringatan tentang keadaan fitnah:

سَتَكُونُ فِتَنٌ، الْقَاعِدُ فِيهَا خَيْرٌ مِنَ الْقَائِمِ، وَالْقَائِمُ فِيهَا خَيْرٌ مِنَ الْمَاشِي، وَالْمَاشِي فِيهَا خَيْرٌ مِنَ السَّاعِي

“Akan berlaku berbagai-bagai fitnah. Orang yang duduk ketika itu lebih baik daripada orang yang berdiri; orang yang berdiri lebih baik daripada orang yang berjalan; dan orang yang berjalan lebih baik daripada orang yang berlari ke arahnya.”
— Riwayat al-Bukhari dan Muslim

Hadis ini mengajar kita supaya tidak terburu-buru menyertai konflik ketika perkara sebenar belum jelas. Jangan menjadi orang yang paling awal menyebarkan berita, menuduh, mencaci atau mengapi-apikan permusuhan.

Namun, mengelakkan fitnah bukan bermaksud berdiam diri terhadap semua kezaliman. Islam tetap menuntut kita berlaku adil, menegur kesalahan dan membantu mereka yang dizalimi melalui cara yang betul.

Keadaan Malaysia hari ini tidak sama dengan peperangan pada zaman dahulu. Kita mempunyai sistem pilihan raya, Parlimen, mahkamah dan saluran undang-undang untuk menyelesaikan perbezaan.

Kita boleh menyokong kerajaan atau pembangkang. Kita boleh menyertai parti, mengkritik dasar dan memilih calon yang diyakini. Namun, semuanya perlu dipandu oleh prinsip al-Quran dan al-Sunnah.

Kembali kepada al-Quran dan al-Sunnah

Allah SWT berfirman:

فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ

“Jika kamu berselisih dalam sesuatu perkara, maka kembalikanlah ia kepada Allah dan Rasul.”
— Surah al-Nisa’: 59

Kembali kepada Allah dan Rasul bukan sekadar mencari dalil yang menyebelahi parti kita. Semua pihak mesti dinilai berdasarkan amanah, keadilan, kebajikan rakyat dan penolakan terhadap kezaliman.

Berlaku adil walaupun terhadap pihak lawan

Allah SWT mengingatkan:

وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَىٰ أَلَّا تَعْدِلُوا ۚ اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى

“Janganlah kebencian kamu terhadap sesuatu kaum mendorong kamu untuk tidak berlaku adil. Berlaku adillah kerana keadilan itu lebih dekat kepada takwa.”
— Surah al-Ma’idah: 8

Jika kerajaan melakukan kebaikan, kita mengakuinya walaupun kita menyokong pembangkang. Jika parti yang kita sokong melakukan kesalahan, kita juga mesti berani menegurnya.

Kebenaran tidak berubah mengikut warna bendera parti.

Semak berita sebelum menyebarkannya

Allah SWT berfirman:

إِنْ جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا

“Jika datang kepada kamu seorang fasik membawa sesuatu berita, maka selidikilah kebenarannya.”
— Surah al-Hujurat: 6

Jangan kerana mahu memenangkan parti sendiri, kita menyebarkan berita yang belum disahkan, memotong video daripada konteks atau menuduh seseorang tanpa bukti.

Fitnah tetap haram walaupun dilakukan atas nama perjuangan Islam.

Pelihara persaudaraan dan akhlak

Allah SWT berfirman:

إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ

“Sesungguhnya orang-orang beriman itu bersaudara.”
— Surah al-Hujurat: 10

Kita mungkin berbeza parti, tetapi masih bersaudara. Kita tinggal dalam negara yang sama, bekerja bersama, berjiran dan bersolat di masjid yang sama.

Rasulullah SAW bersabda:

لَيْسَ الْمُؤْمِنُ بِالطَّعَّانِ وَلَا اللَّعَّانِ وَلَا الْفَاحِشِ وَلَا الْبَذِيءِ

“Seorang Mukmin bukanlah orang yang suka mencela, melaknat, berkata keji dan berkata kotor.”
— Riwayat al-Tirmizi

Politik tidak menghalalkan makian, fitnah, penghinaan dan permusuhan.

Kita perlu mempunyai pendirian politik berdasarkan ilmu dan pertimbangan yang matang. Namun, kita juga perlu mengakui bahawa banyak keputusan politik berada dalam ruang ijtihad.

Seseorang mungkin bersetuju tentang matlamat tetapi berbeza tentang cara mencapainya. Ada yang percaya perubahan lebih baik dilakukan dari dalam kerajaan. Ada pula yang melihat pembangkang yang kuat diperlukan untuk mengawal pemerintah.

Perbezaan seperti ini tidak sepatutnya menjadikan kita bermusuhan.

Dalam perkara yang jelas seperti rasuah, fitnah, pecah amanah dan kezaliman, kita wajib menolaknya tanpa mengira siapa yang melakukannya. Dalam perkara ijtihad pula, kita menyatakan pandangan dengan rendah hati.

Mungkin kita benar, tetapi masih ada kemungkinan kita tersalah.

Politik penting kerana keputusan politik mempengaruhi agama, pendidikan, ekonomi dan kehidupan rakyat. Namun, politik bukan segala-galanya.

Kerajaan boleh bertukar. Pemimpin boleh datang dan pergi. Parti boleh menang atau kalah. Tetapi setiap perkataan, tulisan dan tuduhan kita akan dibawa menghadap Allah SWT.

Kita boleh menyokong kerajaan tanpa menjadi pembodek. Kita boleh menyokong pembangkang tanpa menjadi pemfitnah. Kita boleh berbeza pandangan tanpa menjadi musuh.

Daripada pendirian para sahabat, kita belajar supaya tidak terburu-buru memasuki konflik yang mengelirukan. Berpolitiklah dengan ilmu, berbeza pandanganlah dengan adab dan tegurlah dengan keadilan.

Biarlah air teh menjadi sejuk, jangan persahabatan yang menjadi beku.

Jangan kerana mahu memenangkan sebuah parti, kita kehilangan saudara, sahabat dan keredaan Allah.

MENUJU GUA HIRA, BELAJAR FIQH REALITI DARIPADA SEORANG PEMANDU TEKSI

 Ketika menunaikan ibadah umrah pada awal Januari lalu, saya mengambil peluang sekali lagi untuk mendaki Jabal Nur dan menziarahi Gua Hira. Di gua kecil inilah Rasulullah SAW pernah beruzlah, menjauhkan diri seketika daripada hiruk-pikuk masyarakat Makkah, sebelum menerima wahyu pertama daripada Allah SWT. 

Setiap kali melihat Jabal Nur, hati saya sentiasa disentuh oleh suatu perasaan yang sukar digambarkan. Gunungnya kelihatan kering, keras dan sunyi. Namun dari celah batu-batunya yang gersang itulah terpancar cahaya wahyu yang mengubah perjalanan sejarah manusia.

Kami seramai lapan orang merancang untuk bergerak dengan dua buah kereta. Adik saya telah menempah sebuah kereta melalui aplikasi Uber. Tambangnya tidak sampai 30 riyal Saudi bagi sebuah kereta.

Ketika saya sedang membuka aplikasi yang sama untuk menempah kereta kedua, tiba-tiba sebuah kereta berhenti berhampiran kami. Pemandunya menurunkan cermin dan menawarkan untuk membawa kami ke kawasan Jabal Nur.

“Berapa tambangnya?” saya bertanya.

Dia menyebut satu harga.

Saya pula menjawab, “Tiga puluh riyal.”

Wajahnya segera berubah.

“Tiga puluh riyal? Tidak munasabah!” katanya dengan nada sedikit marah.

Dia membebel beberapa ketika, mungkin berharap saya akan menaikkan tawaran. Namun saya tetap dengan harga tersebut kerana itulah kadar yang tertera dalam aplikasi.

Akhirnya dia bersetuju juga.

Dalam hati saya tersenyum. Barangkali dia sendiri tahu bahawa harga itu memang hampir dengan kadar tambang sebenar.

Pemandu dari Yaman

Sepanjang perjalanan, saya mula berbual dengannya. Rupa-rupanya dia berasal dari Yaman dan sudah hampir lima tahun mencari rezeki sebagai pemandu teksi di Makkah.

Apabila mengetahui dia orang Yaman, saya menjadi semakin tertarik untuk berbual. Ketika pernah mengajar di Sunway College dahulu, ramai pelajar saya berasal dari negara itu. Saya masih mengingati nama beberapa bandar dan wilayah di Yaman yang sering disebut oleh mereka.

“Bagaimana keadaan di Yaman sekarang?” saya bertanya.

Dia menarik nafas sebelum menjawab.

“Keadaan semakin baik di sesetengah tempat. Ada bandar yang sudah agak aman, tetapi ada juga kawasan yang masih bergolak.”

Saya kemudian menyebut beberapa nama bandar yang pernah saya dengar daripada pelajar-pelajar Yaman. Wajahnya kelihatan sedikit terkejut kerana saya mengetahui serba sedikit tentang negaranya.

Perbualan kami menjadi semakin rancak.

Saya bertanya bagaimana Yaman boleh terjerumus ke dalam pergolakan yang begitu panjang sehingga gerakan Houthi atau Ansar Allah berjaya menguasai Sana‘a dan sebahagian besar kawasan utara negara tersebut.

Sudah tentu konflik Yaman bukanlah persoalan yang mudah. Ia melibatkan sejarah hubungan antara pemerintah dengan masyarakat Zaidiyyah, persaingan politik dan kabilah, kelemahan institusi negara, kemiskinan, pengaruh kuasa serantau serta campur tangan pelbagai pihak. Gerakan Houthi menguasai Sana‘a pada tahun 2014, selepas proses peralihan politik pasca-Ali Abdullah Saleh gagal menghasilkan kestabilan yang diharapkan.

Namun saya mahu mendengar pandangan seorang rakyat biasa yang merasai sendiri kesan pergolakan tersebut.

“Inilah masalahnya,” katanya.

“Dahulu, ketika Ali Abdullah Saleh menjadi pemimpin, sebahagian kelompok Islam tidak mahu menyokongnya. Mereka mengatakan beliau sekular dan tidak cukup Islamik. Apabila berlaku pemberontakan, mereka juga tidak mahu mempertahankan kerajaan. Mereka menginginkan seorang pemimpin Islam yang sempurna.”

Dia berhenti sebentar, kemudian menyambung dengan nada yang lebih tegas.

“Apabila kerajaan lama jatuh, mereka sendiri tidak mempunyai kekuatan, tokoh dan kepakaran yang mencukupi untuk mengambil alih pemerintahan. Akhirnya negara menjadi lemah dan kumpulan lain mengambil kesempatan.”

Saya mendengar dengan penuh perhatian.

Ali Abdullah Saleh sememangnya bukan seorang pemimpin yang boleh dianggap sempurna. Pemerintahannya sering dikritik sebagai autoritarian dan Yaman telah pun berhadapan pelbagai konflik ketika beliau berkuasa. Malah, selepas kejatuhannya, Saleh sendiri pernah bersekutu dengan Houthi sebelum hubungan mereka pecah dan beliau terbunuh pada tahun 2017. Ini menunjukkan bahawa sejarah politik Yaman jauh lebih kompleks daripada pembahagian mudah antara “Islamik” dengan “tidak Islamik”. 

Namun di sebalik penyederhanaan kisahnya, saya memahami mesej yang ingin disampaikan oleh pemandu tersebut.

Kadangkala manusia menolak sesuatu pemerintahan kerana melihat segala kekurangannya. Namun mereka tidak memikirkan dengan mendalam apakah pengganti yang benar-benar tersedia, siapa yang akan mengisi kekosongan kuasa dan apakah kesan yang bakal ditanggung oleh rakyat apabila seluruh struktur negara runtuh.

“Sekurang-kurangnya ketika itu negara masih ada pemerintahan,” katanya.

“Orang ramai masih boleh bekerja dan menjalani kehidupan. Selepas negara berpecah, semua orang menderita.”

Kata-katanya bukanlah pembelaan mutlak terhadap Ali Abdullah Saleh. Ia lebih merupakan luahan seorang rakyat yang menyaksikan bagaimana kekurangan sebuah pemerintahan akhirnya digantikan oleh peperangan yang jauh lebih buruk.

“Lihat Apa yang Berlaku di Mesir”

Pemandu itu kemudian mengaitkan keadaan Yaman dengan apa yang berlaku di Mesir.

“Kamu lihat Mesir,” katanya.

“Ketika Presiden Mohamed Morsi memerintah, bukan semua kelompok Islam menyokongnya. Ada kelompok yang mengatakan pemerintahannya tidak cukup Islamik. Apabila berlaku tentangan, mereka memilih untuk bersama pihak yang mahu menjatuhkannya.”

Dalam konteks ini, kenyataannya merujuk khususnya kepada sebahagian aliran Salafi yang diwakili oleh Parti al-Nour. Parti tersebut pada awalnya pernah bekerjasama dengan kelompok Islamis dalam politik pasca-revolusi, tetapi kemudian menyokong pelan peralihan yang diumumkan oleh pihak tentera selepas Presiden Mohamed Morsi digulingkan pada 3 Julai 2013. Walau bagaimanapun, tidak semua kelompok Salafi mengambil pendirian yang sama; sebahagiannya menyokong Morsi dan sebahagian lagi memilih jalan yang berbeza. 

“Bila sesama sendiri tidak mahu bersatu,” ujar pemandu itu lagi, “akhirnya yang mendapat kuasa ialah pihak lain. Mereka yang mahukan kerajaan Islam pula tidak mendapat apa-apa.”

Saya terdiam mendengar pandangannya.

Sejarah kejatuhan kerajaan Morsi tentunya tidak boleh diletakkan di bahu satu kelompok sahaja. Pemerintahannya berhadapan krisis ekonomi, polarisasi masyarakat, kelemahan pentadbiran, bantahan besar-besaran, tentangan institusi lama serta campur tangan pihak tentera. Pada 3 Julai 2013, tentera Mesir menyingkirkan Morsi selepas memberinya kata dua di tengah-tengah demonstrasi besar.

Namun pendirian Parti al-Nour tetap menjadi satu contoh yang menarik. Sebuah parti beraliran Salafi menyokong penggulingan seorang presiden Islamis dengan harapan dapat mempertahankan pengaruh politiknya. Selepas itu, parti tersebut sendiri terpaksa membuat pelbagai kompromi dan kehilangan sebahagian sokongan akar umbi.

Saya tidak mahu menjatuhkan hukum mudah terhadap seluruh peristiwa tersebut. Kita yang melihat dari jauh tidak menanggung tekanan yang dirasai oleh rakyat dan pemain politik ketika itu.

Namun satu pengajaran sukar dinafikan: apabila kelompok-kelompok umat Islam gagal mengurus perbezaan, kekuatan mereka akan semakin terhakis.

Allah SWT telah mengingatkan:

وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلَا تَنَازَعُوا فَتَفْشَلُوا وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ وَاصْبِرُوا إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ

“Maka taatlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya, dan janganlah kamu berbantah-bantahan; jika tidak, kamu akan menjadi lemah dan hilang kekuatanmu. Bersabarlah. Sesungguhnya Allah bersama orang yang sabar.”

— Surah al-Anfal: 46

Al-Quran menggunakan ungkapan:

وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ

Secara harfiah, ungkapan ini bermaksud “hilang angin kamu”. Para mufassir menjelaskannya sebagai hilangnya kekuatan, kewibawaan, keberanian, pengaruh dan kemenangan.

Sebuah kapal tidak akan bergerak tanpa tiupan angin. Demikianlah juga sesebuah umat. Apabila seluruh tenaganya dihabiskan untuk pertelingkahan dalaman, musuh tidak perlu melakukan banyak perkara. Umat itu sendiri sedang mematahkan layar kapalnya.

Allah SWT turut berfirman:

وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلَا تَفَرَّقُوا

“Berpegang teguhlah kamu semuanya kepada tali Allah dan janganlah kamu berpecah-belah.”

— Surah Ali ‘Imran: 103

Perbezaan pandangan tidak semestinya membawa perpecahan. Para sahabat juga pernah berbeza pendapat. Para imam mazhab turut berselisih dalam banyak persoalan. Namun perbezaan hanya menjadi bencana apabila setiap pihak merasakan bahawa hanya kelompoknya mewakili Islam, sementara orang lain dianggap tidak cukup Islamik, tidak ikhlas atau tidak layak diajak bekerjasama.

Penyakit Mengejar Kesempurnaan

Saya kemudian terfikir tentang suatu penyakit yang sering menimpa sebahagian aktivis dan gerakan Islam: terlalu ghairah mengejar keadaan ideal sehingga gagal mengurus realiti.

Mereka membayangkan sebuah kerajaan yang sempurna, pemimpin yang tidak mempunyai kelemahan dan sistem yang boleh dilaksanakan sekaligus tanpa halangan. Apabila pemimpin sedia ada tidak menepati seluruh gambaran tersebut, mereka segera menolaknya.

Namun setelah pemerintah itu tumbang, mereka tidak mempunyai tokoh yang berwibawa, kepakaran pentadbiran, kekuatan institusi, sokongan masyarakat atau rancangan peralihan yang benar-benar mampu dilaksanakan.

Akhirnya, kekosongan kuasa diisi oleh pihak yang lebih kuat, bukan semestinya pihak yang lebih baik.

Di sinilah pentingnya memahami fiqh al-wāqi‘, iaitu kefahaman yang tepat terhadap realiti. Islam bukan hanya mengajar kita mengenali hukum dan cita-cita yang luhur. Islam juga mengajar kita menilai kemampuan, membaca keadaan, memahami akibat sesuatu tindakan serta membezakan antara maslahat yang sebenar dengan slogan yang kelihatan indah.

Niat yang baik sahaja belum mencukupi.

Keberanian tanpa ilmu boleh membawa kemusnahan. Semangat tanpa perancangan boleh membuka pintu kepada musuh. Idealisme tanpa kemampuan boleh menyebabkan rakyat biasa membayar harga yang sangat mahal.

Pelajaran daripada Hudaibiyah

Dalam perjalanan itu, fikiran saya teringat kepada Perjanjian Hudaibiyah.

Pada tahun keenam Hijrah, Rasulullah SAW bersama para sahabat bergerak menuju Makkah untuk menunaikan umrah. Namun Quraisy menghalang mereka. Selepas perundingan yang panjang, termeterailah satu perjanjian yang pada zahirnya kelihatan berat sebelah.

Antara perkara yang sangat menyentuh hati para sahabat ialah mereka tidak dibenarkan memasuki Makkah pada tahun tersebut. Bahkan gelaran “Rasulullah” yang ditulis pada dokumen perjanjian diminta dipadamkan oleh wakil Quraisy.

Saidina Umar RA berasa begitu berat untuk menerima syarat-syarat itu. Beliau bertanya kepada Rasulullah SAW:

“Bukankah engkau benar-benar Rasulullah?”

Baginda menjawab, “Benar.”

“Bukankah kita berada di atas kebenaran dan mereka berada di atas kebatilan?”

Baginda menjawab, “Benar.”

“Kalau begitu, mengapa kita menerima kehinaan dalam urusan agama kita?”

Rasulullah SAW menjawab dengan penuh keteguhan:

إِنِّي رَسُولُ اللَّهِ، وَلَسْتُ أَعْصِيهِ، وَهُوَ نَاصِرِي

“Sesungguhnya aku ialah utusan Allah. Aku tidak akan menderhakai-Nya dan Dia pasti menolongku.”

Para sahabat ketika itu melihat apa yang berada di hadapan mata. Rasulullah SAW pula, dengan bimbingan wahyu, melihat maslahat yang jauh lebih besar.

Perjanjian tersebut menghentikan peperangan buat sementara waktu, membuka ruang perhubungan antara umat Islam dengan masyarakat Quraisy dan membolehkan dakwah berkembang dengan lebih luas. Sesuatu yang pada awalnya kelihatan seperti kekalahan akhirnya dinamakan oleh Allah sebagai kemenangan yang nyata:

إِنَّا فَتَحْنَا لَكَ فَتْحًا مُّبِينًا

“Sesungguhnya Kami telah membuka bagimu satu jalan kemenangan yang nyata.”

— Surah al-Fath: 1

Perjanjian Hudaibiyah berlangsung pada tahun keenam Hijrah dan pada zahirnya mengandungi syarat yang sukar diterima oleh sebahagian sahabat. Namun perdamaian itu akhirnya membuka ruang besar kepada perkembangan dakwah dan menjadi jalan menuju Pembukaan Kota Makkah.

Hudaibiyah mengajar bahawa mempertahankan prinsip tidak bermaksud kita mesti mendapatkan semua yang diinginkan dengan serta-merta.

Ada masanya kita perlu berundur satu langkah untuk bergerak lebih jauh.

Ada masanya kita perlu menerima sesuatu yang belum sempurna bagi mengelakkan kerosakan yang lebih besar.

Ada masanya kemenangan bukan bererti menewaskan lawan pada hari ini, tetapi membuka jalan kepada kebaikan yang lebih luas pada masa hadapan.

Memilih yang Lebih Baik dan Menghindari yang Lebih Buruk

Dalam kehidupan sebenar, pilihan tidak selalu hadir dalam bentuk yang mudah antara “baik” dengan “jahat”.

Kadangkala kita terpaksa memilih antara dua kebaikan kerana tidak mampu memperoleh kedua-duanya sekaligus. Kadangkala pula kita berhadapan dua kemudaratan dan perlu memilih kemudaratan yang lebih ringan bagi mengelakkan bencana yang lebih besar.

Antara kaedah fiqh yang masyhur ialah:

يُرْتَكَبُ أَخَفُّ الضَّرَرَيْنِ

“Dipilih kemudaratan yang lebih ringan antara dua kemudaratan.”

Para ulama turut menegaskan bahawa orang yang bijaksana bukan sekadar mampu membezakan kebaikan daripada keburukan. Kebijaksanaan yang lebih tinggi ialah mengetahui mana yang lebih baik antara dua kebaikan dan mana yang lebih ringan antara dua keburukan.

Pemimpin yang mempunyai kekurangan mungkin masih boleh ditegur dan diperbaiki.

Namun apabila negara runtuh, institusi musnah, senjata tersebar dan peperangan saudara tercetus, ruang untuk berdakwah, mendidik, bekerja dan beribadah dengan aman turut menjadi semakin sempit.

Ini tidak bermakna umat Islam perlu menerima kezaliman tanpa teguran. Islam memerintahkan keadilan dan melarang kita membantu pemerintah melakukan dosa. Namun penentangan juga perlu dipandu oleh ilmu, kemampuan, pertimbangan maslahat dan penelitian terhadap akibatnya.

Tidak semua tindakan yang kelihatan berani membawa kemenangan.

Tidak semua kompromi bererti pengkhianatan.

Tidak semua pemimpin yang mempunyai kekurangan mesti dijatuhkan tanpa memikirkan siapa dan apakah yang akan menggantikannya.

Hikmah di Dalam Sebuah Teksi

Tidak lama kemudian, kereta kami menghampiri kawasan Jabal Nur.

Sebelum turun, saya memandang pemandu tersebut. Pada awal pertemuan, dia kelihatan seperti seorang pemandu teksi yang marah kerana tambangnya ditawar terlalu rendah. Namun sepanjang perjalanan yang singkat itu, dia telah mengajak saya berfikir tentang sejarah, pemerintahan, perpecahan umat dan mahalnya harga sebuah ketidakstabilan.

Dia bukan profesor sains politik.

Dia tidak membawa buku atau membentangkan data.

Namun dia bercakap sebagai seorang rakyat Yaman yang melihat negaranya bergolak dan mungkin mempunyai keluarga yang menanggung kesannya.

Kadangkala ilmu datang dari mimbar.

Kadangkala ilmu datang dari kitab.

Kadangkala pula Allah menghantar pelajaran melalui seorang pemandu teksi yang kita temui tanpa dirancang.

Hari itu saya mendaki Jabal Nur untuk menziarahi Gua Hira, tempat turunnya wahyu pertama.

Namun sebelum sempat mendaki gunung tersebut, saya telah menerima satu pelajaran penting di dalam sebuah kereta:

Jangan terlalu mudah menghukum orang lain tidak Islamik hanya kerana mereka belum mencapai gambaran Islam yang kita kehendaki.

Jangan terlalu ghairah meruntuhkan sesuatu sebelum memastikan bahawa kita mampu membina pengganti yang lebih baik.

Jangan kehilangan kebaikan yang masih ada hanya kerana terlalu mengejar kesempurnaan yang belum mampu diwujudkan.

Umat Islam sememangnya mesti mempunyai cita-cita yang tinggi. Kita tidak boleh berpuas hati dengan kezaliman, rasuah dan kelemahan. Namun cita-cita itu mesti disertai ilmu, hikmah, kesabaran, kemampuan serta pemahaman yang mendalam terhadap realiti.

Islam mengajar kita mencintai kesempurnaan.

Tetapi Islam juga mengajar kita membina perubahan secara berhikmah.

Kerana politik bukan sekadar persoalan siapa yang paling lantang menyebut nama Islam. Politik juga ialah seni menjaga maslahat manusia, mencegah kemudaratan dan memastikan agama dapat diamalkan dalam suasana aman.

Hari itu saya bukan sahaja menziarahi Gua Hira.

Saya juga belajar bahawa kadangkala, perjalanan menuju cahaya bermula dengan kesediaan mendengar pandangan seorang manusia biasa.

Alhamdulillah.

BILA BUDAYA BERBEZA, TAFISRAN JUGA BERBEZA

 Beberapa hari lepas, ini negara dikejutkan dengan kes seorang pemuda yang dijatuhi hukuman kerana memukul seorang penunggang motosikal sehingga cedera parah. Puncanya kelihatan kecil — dia berasa marah kerana dibunyikan hon. 

Dalam budaya masyarakat Malaysia, membunyikan hon sering ditafsirkan sebagai tanda marah, menyindir atau memarahi orang lain. Sebab itulah ramai yang mudah tersinggung apabila dihon, walaupun hakikatnya mungkin sekadar ingin memberi peringatan.

Namun, pengalaman saya ketika berada di negara-negara Arab memperlihatkan suasana yang agak berbeza. Bunyi hon bukan semestinya membawa maksud kemarahan. Ada kalanya ia sekadar isyarat mesra untuk menyapa rakan, memberitahu kehadiran, atau meminta laluan tanpa sebarang niat menghina. Masyarakat setempat menerimanya sebagai perkara biasa.

Begitulah uniknya perbezaan budaya. Sesuatu perbuatan yang dianggap sopan di satu tempat, mungkin pula dianggap kasar di tempat yang lain.

Sebagai contoh, menyentuh kepala seseorang. Dalam masyarakat Malaysia, perbuatan itu sering dianggap tidak sopan, terutama jika dilakukan kepada orang yang lebih tua. Sebaliknya, di sesetengah masyarakat Arab, sentuhan pada kepala dalam keadaan tertentu boleh melambangkan kemesraan dan hubungan yang rapat.

Sebaliknya pula, menepuk bahu rakan lelaki di Malaysia lazimnya dianggap sebagai tanda persahabatan. Namun di beberapa tempat dalam budaya Arab, sentuhan fizikal tertentu antara lelaki boleh ditafsirkan secara berbeza, malah boleh menimbulkan salah faham jika tidak memahami adat setempat.

Perbezaan budaya juga dapat dilihat melalui bahasa dan peribahasa.

Dalam bahasa Melayu, ungkapan "panjang tangan" membawa maksud seseorang yang suka mencuri. Sebaliknya, dalam bahasa Arab terdapat ungkapan طويل اليد (ṭawīl al-yad) yang bermaksud seorang yang pemurah, suka memberi dan banyak membantu orang lain. Frasa yang hampir sama, tetapi membawa makna yang bertentangan.

Inilah yang dinamakan kontra nilai dan budaya. Jika kita menilai sesuatu hanya berdasarkan kaca mata budaya sendiri, kita mudah membuat kesimpulan yang salah terhadap orang lain.

Lebih besar daripada itu, kesilapan yang sama boleh berlaku ketika memahami al-Quran, hadis dan khazanah ilmu Islam yang berbahasa Arab. Seseorang mungkin memahami sesuatu perkataan berdasarkan makna dalam bahasanya sendiri, sedangkan maksud sebenar yang dikehendaki oleh syarak dipengaruhi oleh bahasa, adat, budaya dan konteks masyarakat Arab ketika wahyu diturunkan.

Atas sebab itulah para ulama sejak dahulu bukan sekadar menguasai tatabahasa Arab, bahkan mereka turut mendalami balaghah, uslub, syair Arab, sejarah, adat resam dan budaya masyarakat Arab. Semua ini membantu mereka memahami maksud sebenar nas syarak, bukannya sekadar makna literal sesuatu perkataan.

Allah SWT sendiri mengajar manusia supaya mengenali kepelbagaian bangsa dan budaya, bukan untuk saling merendahkan antara satu sama lain, tetapi untuk saling memahami.

يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنثَىٰ وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا ۚ إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ ۚ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ

"Wahai manusia! Sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu daripada seorang lelaki dan seorang perempuan, kemudian Kami menjadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku supaya kamu saling mengenali. Sesungguhnya orang yang paling mulia di sisi Allah ialah orang yang paling bertakwa. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mendalam Pengetahuan-Nya."
(Surah al-Hujurat: 13)

Pepatah Melayu ada menyebut, "Lain padang lain belalang, lain lubuk lain ikannya." Setiap tempat mempunyai adat dan cara hidup yang tersendiri. Orang yang bijaksana bukanlah orang yang memaksa semua orang mengikut budayanya, tetapi orang yang mampu memahami budaya orang lain tanpa mengorbankan prinsip agamanya.

Semoga Allah mengurniakan kepada kita keluasan ilmu, kebijaksanaan dalam memahami manusia, dan kefahaman yang benar terhadap agama-Nya. Amin.