MENUJU GUA HIRA, BELAJAR FIQH REALITI DARIPADA SEORANG PEMANDU TEKSI

 Ketika menunaikan ibadah umrah pada awal Januari lalu, saya mengambil peluang sekali lagi untuk mendaki Jabal Nur dan menziarahi Gua Hira. Di gua kecil inilah Rasulullah SAW pernah beruzlah, menjauhkan diri seketika daripada hiruk-pikuk masyarakat Makkah, sebelum menerima wahyu pertama daripada Allah SWT. 

Setiap kali melihat Jabal Nur, hati saya sentiasa disentuh oleh suatu perasaan yang sukar digambarkan. Gunungnya kelihatan kering, keras dan sunyi. Namun dari celah batu-batunya yang gersang itulah terpancar cahaya wahyu yang mengubah perjalanan sejarah manusia.

Kami seramai lapan orang merancang untuk bergerak dengan dua buah kereta. Adik saya telah menempah sebuah kereta melalui aplikasi Uber. Tambangnya tidak sampai 30 riyal Saudi bagi sebuah kereta.

Ketika saya sedang membuka aplikasi yang sama untuk menempah kereta kedua, tiba-tiba sebuah kereta berhenti berhampiran kami. Pemandunya menurunkan cermin dan menawarkan untuk membawa kami ke kawasan Jabal Nur.

“Berapa tambangnya?” saya bertanya.

Dia menyebut satu harga.

Saya pula menjawab, “Tiga puluh riyal.”

Wajahnya segera berubah.

“Tiga puluh riyal? Tidak munasabah!” katanya dengan nada sedikit marah.

Dia membebel beberapa ketika, mungkin berharap saya akan menaikkan tawaran. Namun saya tetap dengan harga tersebut kerana itulah kadar yang tertera dalam aplikasi.

Akhirnya dia bersetuju juga.

Dalam hati saya tersenyum. Barangkali dia sendiri tahu bahawa harga itu memang hampir dengan kadar tambang sebenar.

Pemandu dari Yaman

Sepanjang perjalanan, saya mula berbual dengannya. Rupa-rupanya dia berasal dari Yaman dan sudah hampir lima tahun mencari rezeki sebagai pemandu teksi di Makkah.

Apabila mengetahui dia orang Yaman, saya menjadi semakin tertarik untuk berbual. Ketika pernah mengajar di Sunway College dahulu, ramai pelajar saya berasal dari negara itu. Saya masih mengingati nama beberapa bandar dan wilayah di Yaman yang sering disebut oleh mereka.

“Bagaimana keadaan di Yaman sekarang?” saya bertanya.

Dia menarik nafas sebelum menjawab.

“Keadaan semakin baik di sesetengah tempat. Ada bandar yang sudah agak aman, tetapi ada juga kawasan yang masih bergolak.”

Saya kemudian menyebut beberapa nama bandar yang pernah saya dengar daripada pelajar-pelajar Yaman. Wajahnya kelihatan sedikit terkejut kerana saya mengetahui serba sedikit tentang negaranya.

Perbualan kami menjadi semakin rancak.

Saya bertanya bagaimana Yaman boleh terjerumus ke dalam pergolakan yang begitu panjang sehingga gerakan Houthi atau Ansar Allah berjaya menguasai Sana‘a dan sebahagian besar kawasan utara negara tersebut.

Sudah tentu konflik Yaman bukanlah persoalan yang mudah. Ia melibatkan sejarah hubungan antara pemerintah dengan masyarakat Zaidiyyah, persaingan politik dan kabilah, kelemahan institusi negara, kemiskinan, pengaruh kuasa serantau serta campur tangan pelbagai pihak. Gerakan Houthi menguasai Sana‘a pada tahun 2014, selepas proses peralihan politik pasca-Ali Abdullah Saleh gagal menghasilkan kestabilan yang diharapkan.

Namun saya mahu mendengar pandangan seorang rakyat biasa yang merasai sendiri kesan pergolakan tersebut.

“Inilah masalahnya,” katanya.

“Dahulu, ketika Ali Abdullah Saleh menjadi pemimpin, sebahagian kelompok Islam tidak mahu menyokongnya. Mereka mengatakan beliau sekular dan tidak cukup Islamik. Apabila berlaku pemberontakan, mereka juga tidak mahu mempertahankan kerajaan. Mereka menginginkan seorang pemimpin Islam yang sempurna.”

Dia berhenti sebentar, kemudian menyambung dengan nada yang lebih tegas.

“Apabila kerajaan lama jatuh, mereka sendiri tidak mempunyai kekuatan, tokoh dan kepakaran yang mencukupi untuk mengambil alih pemerintahan. Akhirnya negara menjadi lemah dan kumpulan lain mengambil kesempatan.”

Saya mendengar dengan penuh perhatian.

Ali Abdullah Saleh sememangnya bukan seorang pemimpin yang boleh dianggap sempurna. Pemerintahannya sering dikritik sebagai autoritarian dan Yaman telah pun berhadapan pelbagai konflik ketika beliau berkuasa. Malah, selepas kejatuhannya, Saleh sendiri pernah bersekutu dengan Houthi sebelum hubungan mereka pecah dan beliau terbunuh pada tahun 2017. Ini menunjukkan bahawa sejarah politik Yaman jauh lebih kompleks daripada pembahagian mudah antara “Islamik” dengan “tidak Islamik”. 

Namun di sebalik penyederhanaan kisahnya, saya memahami mesej yang ingin disampaikan oleh pemandu tersebut.

Kadangkala manusia menolak sesuatu pemerintahan kerana melihat segala kekurangannya. Namun mereka tidak memikirkan dengan mendalam apakah pengganti yang benar-benar tersedia, siapa yang akan mengisi kekosongan kuasa dan apakah kesan yang bakal ditanggung oleh rakyat apabila seluruh struktur negara runtuh.

“Sekurang-kurangnya ketika itu negara masih ada pemerintahan,” katanya.

“Orang ramai masih boleh bekerja dan menjalani kehidupan. Selepas negara berpecah, semua orang menderita.”

Kata-katanya bukanlah pembelaan mutlak terhadap Ali Abdullah Saleh. Ia lebih merupakan luahan seorang rakyat yang menyaksikan bagaimana kekurangan sebuah pemerintahan akhirnya digantikan oleh peperangan yang jauh lebih buruk.

“Lihat Apa yang Berlaku di Mesir”

Pemandu itu kemudian mengaitkan keadaan Yaman dengan apa yang berlaku di Mesir.

“Kamu lihat Mesir,” katanya.

“Ketika Presiden Mohamed Morsi memerintah, bukan semua kelompok Islam menyokongnya. Ada kelompok yang mengatakan pemerintahannya tidak cukup Islamik. Apabila berlaku tentangan, mereka memilih untuk bersama pihak yang mahu menjatuhkannya.”

Dalam konteks ini, kenyataannya merujuk khususnya kepada sebahagian aliran Salafi yang diwakili oleh Parti al-Nour. Parti tersebut pada awalnya pernah bekerjasama dengan kelompok Islamis dalam politik pasca-revolusi, tetapi kemudian menyokong pelan peralihan yang diumumkan oleh pihak tentera selepas Presiden Mohamed Morsi digulingkan pada 3 Julai 2013. Walau bagaimanapun, tidak semua kelompok Salafi mengambil pendirian yang sama; sebahagiannya menyokong Morsi dan sebahagian lagi memilih jalan yang berbeza. 

“Bila sesama sendiri tidak mahu bersatu,” ujar pemandu itu lagi, “akhirnya yang mendapat kuasa ialah pihak lain. Mereka yang mahukan kerajaan Islam pula tidak mendapat apa-apa.”

Saya terdiam mendengar pandangannya.

Sejarah kejatuhan kerajaan Morsi tentunya tidak boleh diletakkan di bahu satu kelompok sahaja. Pemerintahannya berhadapan krisis ekonomi, polarisasi masyarakat, kelemahan pentadbiran, bantahan besar-besaran, tentangan institusi lama serta campur tangan pihak tentera. Pada 3 Julai 2013, tentera Mesir menyingkirkan Morsi selepas memberinya kata dua di tengah-tengah demonstrasi besar.

Namun pendirian Parti al-Nour tetap menjadi satu contoh yang menarik. Sebuah parti beraliran Salafi menyokong penggulingan seorang presiden Islamis dengan harapan dapat mempertahankan pengaruh politiknya. Selepas itu, parti tersebut sendiri terpaksa membuat pelbagai kompromi dan kehilangan sebahagian sokongan akar umbi.

Saya tidak mahu menjatuhkan hukum mudah terhadap seluruh peristiwa tersebut. Kita yang melihat dari jauh tidak menanggung tekanan yang dirasai oleh rakyat dan pemain politik ketika itu.

Namun satu pengajaran sukar dinafikan: apabila kelompok-kelompok umat Islam gagal mengurus perbezaan, kekuatan mereka akan semakin terhakis.

Allah SWT telah mengingatkan:

وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلَا تَنَازَعُوا فَتَفْشَلُوا وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ وَاصْبِرُوا إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ

“Maka taatlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya, dan janganlah kamu berbantah-bantahan; jika tidak, kamu akan menjadi lemah dan hilang kekuatanmu. Bersabarlah. Sesungguhnya Allah bersama orang yang sabar.”

— Surah al-Anfal: 46

Al-Quran menggunakan ungkapan:

وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ

Secara harfiah, ungkapan ini bermaksud “hilang angin kamu”. Para mufassir menjelaskannya sebagai hilangnya kekuatan, kewibawaan, keberanian, pengaruh dan kemenangan.

Sebuah kapal tidak akan bergerak tanpa tiupan angin. Demikianlah juga sesebuah umat. Apabila seluruh tenaganya dihabiskan untuk pertelingkahan dalaman, musuh tidak perlu melakukan banyak perkara. Umat itu sendiri sedang mematahkan layar kapalnya.

Allah SWT turut berfirman:

وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلَا تَفَرَّقُوا

“Berpegang teguhlah kamu semuanya kepada tali Allah dan janganlah kamu berpecah-belah.”

— Surah Ali ‘Imran: 103

Perbezaan pandangan tidak semestinya membawa perpecahan. Para sahabat juga pernah berbeza pendapat. Para imam mazhab turut berselisih dalam banyak persoalan. Namun perbezaan hanya menjadi bencana apabila setiap pihak merasakan bahawa hanya kelompoknya mewakili Islam, sementara orang lain dianggap tidak cukup Islamik, tidak ikhlas atau tidak layak diajak bekerjasama.

Penyakit Mengejar Kesempurnaan

Saya kemudian terfikir tentang suatu penyakit yang sering menimpa sebahagian aktivis dan gerakan Islam: terlalu ghairah mengejar keadaan ideal sehingga gagal mengurus realiti.

Mereka membayangkan sebuah kerajaan yang sempurna, pemimpin yang tidak mempunyai kelemahan dan sistem yang boleh dilaksanakan sekaligus tanpa halangan. Apabila pemimpin sedia ada tidak menepati seluruh gambaran tersebut, mereka segera menolaknya.

Namun setelah pemerintah itu tumbang, mereka tidak mempunyai tokoh yang berwibawa, kepakaran pentadbiran, kekuatan institusi, sokongan masyarakat atau rancangan peralihan yang benar-benar mampu dilaksanakan.

Akhirnya, kekosongan kuasa diisi oleh pihak yang lebih kuat, bukan semestinya pihak yang lebih baik.

Di sinilah pentingnya memahami fiqh al-wāqi‘, iaitu kefahaman yang tepat terhadap realiti. Islam bukan hanya mengajar kita mengenali hukum dan cita-cita yang luhur. Islam juga mengajar kita menilai kemampuan, membaca keadaan, memahami akibat sesuatu tindakan serta membezakan antara maslahat yang sebenar dengan slogan yang kelihatan indah.

Niat yang baik sahaja belum mencukupi.

Keberanian tanpa ilmu boleh membawa kemusnahan. Semangat tanpa perancangan boleh membuka pintu kepada musuh. Idealisme tanpa kemampuan boleh menyebabkan rakyat biasa membayar harga yang sangat mahal.

Pelajaran daripada Hudaibiyah

Dalam perjalanan itu, fikiran saya teringat kepada Perjanjian Hudaibiyah.

Pada tahun keenam Hijrah, Rasulullah SAW bersama para sahabat bergerak menuju Makkah untuk menunaikan umrah. Namun Quraisy menghalang mereka. Selepas perundingan yang panjang, termeterailah satu perjanjian yang pada zahirnya kelihatan berat sebelah.

Antara perkara yang sangat menyentuh hati para sahabat ialah mereka tidak dibenarkan memasuki Makkah pada tahun tersebut. Bahkan gelaran “Rasulullah” yang ditulis pada dokumen perjanjian diminta dipadamkan oleh wakil Quraisy.

Saidina Umar RA berasa begitu berat untuk menerima syarat-syarat itu. Beliau bertanya kepada Rasulullah SAW:

“Bukankah engkau benar-benar Rasulullah?”

Baginda menjawab, “Benar.”

“Bukankah kita berada di atas kebenaran dan mereka berada di atas kebatilan?”

Baginda menjawab, “Benar.”

“Kalau begitu, mengapa kita menerima kehinaan dalam urusan agama kita?”

Rasulullah SAW menjawab dengan penuh keteguhan:

إِنِّي رَسُولُ اللَّهِ، وَلَسْتُ أَعْصِيهِ، وَهُوَ نَاصِرِي

“Sesungguhnya aku ialah utusan Allah. Aku tidak akan menderhakai-Nya dan Dia pasti menolongku.”

Para sahabat ketika itu melihat apa yang berada di hadapan mata. Rasulullah SAW pula, dengan bimbingan wahyu, melihat maslahat yang jauh lebih besar.

Perjanjian tersebut menghentikan peperangan buat sementara waktu, membuka ruang perhubungan antara umat Islam dengan masyarakat Quraisy dan membolehkan dakwah berkembang dengan lebih luas. Sesuatu yang pada awalnya kelihatan seperti kekalahan akhirnya dinamakan oleh Allah sebagai kemenangan yang nyata:

إِنَّا فَتَحْنَا لَكَ فَتْحًا مُّبِينًا

“Sesungguhnya Kami telah membuka bagimu satu jalan kemenangan yang nyata.”

— Surah al-Fath: 1

Perjanjian Hudaibiyah berlangsung pada tahun keenam Hijrah dan pada zahirnya mengandungi syarat yang sukar diterima oleh sebahagian sahabat. Namun perdamaian itu akhirnya membuka ruang besar kepada perkembangan dakwah dan menjadi jalan menuju Pembukaan Kota Makkah.

Hudaibiyah mengajar bahawa mempertahankan prinsip tidak bermaksud kita mesti mendapatkan semua yang diinginkan dengan serta-merta.

Ada masanya kita perlu berundur satu langkah untuk bergerak lebih jauh.

Ada masanya kita perlu menerima sesuatu yang belum sempurna bagi mengelakkan kerosakan yang lebih besar.

Ada masanya kemenangan bukan bererti menewaskan lawan pada hari ini, tetapi membuka jalan kepada kebaikan yang lebih luas pada masa hadapan.

Memilih yang Lebih Baik dan Menghindari yang Lebih Buruk

Dalam kehidupan sebenar, pilihan tidak selalu hadir dalam bentuk yang mudah antara “baik” dengan “jahat”.

Kadangkala kita terpaksa memilih antara dua kebaikan kerana tidak mampu memperoleh kedua-duanya sekaligus. Kadangkala pula kita berhadapan dua kemudaratan dan perlu memilih kemudaratan yang lebih ringan bagi mengelakkan bencana yang lebih besar.

Antara kaedah fiqh yang masyhur ialah:

يُرْتَكَبُ أَخَفُّ الضَّرَرَيْنِ

“Dipilih kemudaratan yang lebih ringan antara dua kemudaratan.”

Para ulama turut menegaskan bahawa orang yang bijaksana bukan sekadar mampu membezakan kebaikan daripada keburukan. Kebijaksanaan yang lebih tinggi ialah mengetahui mana yang lebih baik antara dua kebaikan dan mana yang lebih ringan antara dua keburukan.

Pemimpin yang mempunyai kekurangan mungkin masih boleh ditegur dan diperbaiki.

Namun apabila negara runtuh, institusi musnah, senjata tersebar dan peperangan saudara tercetus, ruang untuk berdakwah, mendidik, bekerja dan beribadah dengan aman turut menjadi semakin sempit.

Ini tidak bermakna umat Islam perlu menerima kezaliman tanpa teguran. Islam memerintahkan keadilan dan melarang kita membantu pemerintah melakukan dosa. Namun penentangan juga perlu dipandu oleh ilmu, kemampuan, pertimbangan maslahat dan penelitian terhadap akibatnya.

Tidak semua tindakan yang kelihatan berani membawa kemenangan.

Tidak semua kompromi bererti pengkhianatan.

Tidak semua pemimpin yang mempunyai kekurangan mesti dijatuhkan tanpa memikirkan siapa dan apakah yang akan menggantikannya.

Hikmah di Dalam Sebuah Teksi

Tidak lama kemudian, kereta kami menghampiri kawasan Jabal Nur.

Sebelum turun, saya memandang pemandu tersebut. Pada awal pertemuan, dia kelihatan seperti seorang pemandu teksi yang marah kerana tambangnya ditawar terlalu rendah. Namun sepanjang perjalanan yang singkat itu, dia telah mengajak saya berfikir tentang sejarah, pemerintahan, perpecahan umat dan mahalnya harga sebuah ketidakstabilan.

Dia bukan profesor sains politik.

Dia tidak membawa buku atau membentangkan data.

Namun dia bercakap sebagai seorang rakyat Yaman yang melihat negaranya bergolak dan mungkin mempunyai keluarga yang menanggung kesannya.

Kadangkala ilmu datang dari mimbar.

Kadangkala ilmu datang dari kitab.

Kadangkala pula Allah menghantar pelajaran melalui seorang pemandu teksi yang kita temui tanpa dirancang.

Hari itu saya mendaki Jabal Nur untuk menziarahi Gua Hira, tempat turunnya wahyu pertama.

Namun sebelum sempat mendaki gunung tersebut, saya telah menerima satu pelajaran penting di dalam sebuah kereta:

Jangan terlalu mudah menghukum orang lain tidak Islamik hanya kerana mereka belum mencapai gambaran Islam yang kita kehendaki.

Jangan terlalu ghairah meruntuhkan sesuatu sebelum memastikan bahawa kita mampu membina pengganti yang lebih baik.

Jangan kehilangan kebaikan yang masih ada hanya kerana terlalu mengejar kesempurnaan yang belum mampu diwujudkan.

Umat Islam sememangnya mesti mempunyai cita-cita yang tinggi. Kita tidak boleh berpuas hati dengan kezaliman, rasuah dan kelemahan. Namun cita-cita itu mesti disertai ilmu, hikmah, kesabaran, kemampuan serta pemahaman yang mendalam terhadap realiti.

Islam mengajar kita mencintai kesempurnaan.

Tetapi Islam juga mengajar kita membina perubahan secara berhikmah.

Kerana politik bukan sekadar persoalan siapa yang paling lantang menyebut nama Islam. Politik juga ialah seni menjaga maslahat manusia, mencegah kemudaratan dan memastikan agama dapat diamalkan dalam suasana aman.

Hari itu saya bukan sahaja menziarahi Gua Hira.

Saya juga belajar bahawa kadangkala, perjalanan menuju cahaya bermula dengan kesediaan mendengar pandangan seorang manusia biasa.

Alhamdulillah.

BILA BUDAYA BERBEZA, TAFISRAN JUGA BERBEZA

 Beberapa hari lepas, ini negara dikejutkan dengan kes seorang pemuda yang dijatuhi hukuman kerana memukul seorang penunggang motosikal sehingga cedera parah. Puncanya kelihatan kecil — dia berasa marah kerana dibunyikan hon. 

Dalam budaya masyarakat Malaysia, membunyikan hon sering ditafsirkan sebagai tanda marah, menyindir atau memarahi orang lain. Sebab itulah ramai yang mudah tersinggung apabila dihon, walaupun hakikatnya mungkin sekadar ingin memberi peringatan.

Namun, pengalaman saya ketika berada di negara-negara Arab memperlihatkan suasana yang agak berbeza. Bunyi hon bukan semestinya membawa maksud kemarahan. Ada kalanya ia sekadar isyarat mesra untuk menyapa rakan, memberitahu kehadiran, atau meminta laluan tanpa sebarang niat menghina. Masyarakat setempat menerimanya sebagai perkara biasa.

Begitulah uniknya perbezaan budaya. Sesuatu perbuatan yang dianggap sopan di satu tempat, mungkin pula dianggap kasar di tempat yang lain.

Sebagai contoh, menyentuh kepala seseorang. Dalam masyarakat Malaysia, perbuatan itu sering dianggap tidak sopan, terutama jika dilakukan kepada orang yang lebih tua. Sebaliknya, di sesetengah masyarakat Arab, sentuhan pada kepala dalam keadaan tertentu boleh melambangkan kemesraan dan hubungan yang rapat.

Sebaliknya pula, menepuk bahu rakan lelaki di Malaysia lazimnya dianggap sebagai tanda persahabatan. Namun di beberapa tempat dalam budaya Arab, sentuhan fizikal tertentu antara lelaki boleh ditafsirkan secara berbeza, malah boleh menimbulkan salah faham jika tidak memahami adat setempat.

Perbezaan budaya juga dapat dilihat melalui bahasa dan peribahasa.

Dalam bahasa Melayu, ungkapan "panjang tangan" membawa maksud seseorang yang suka mencuri. Sebaliknya, dalam bahasa Arab terdapat ungkapan طويل اليد (ṭawīl al-yad) yang bermaksud seorang yang pemurah, suka memberi dan banyak membantu orang lain. Frasa yang hampir sama, tetapi membawa makna yang bertentangan.

Inilah yang dinamakan kontra nilai dan budaya. Jika kita menilai sesuatu hanya berdasarkan kaca mata budaya sendiri, kita mudah membuat kesimpulan yang salah terhadap orang lain.

Lebih besar daripada itu, kesilapan yang sama boleh berlaku ketika memahami al-Quran, hadis dan khazanah ilmu Islam yang berbahasa Arab. Seseorang mungkin memahami sesuatu perkataan berdasarkan makna dalam bahasanya sendiri, sedangkan maksud sebenar yang dikehendaki oleh syarak dipengaruhi oleh bahasa, adat, budaya dan konteks masyarakat Arab ketika wahyu diturunkan.

Atas sebab itulah para ulama sejak dahulu bukan sekadar menguasai tatabahasa Arab, bahkan mereka turut mendalami balaghah, uslub, syair Arab, sejarah, adat resam dan budaya masyarakat Arab. Semua ini membantu mereka memahami maksud sebenar nas syarak, bukannya sekadar makna literal sesuatu perkataan.

Allah SWT sendiri mengajar manusia supaya mengenali kepelbagaian bangsa dan budaya, bukan untuk saling merendahkan antara satu sama lain, tetapi untuk saling memahami.

يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنثَىٰ وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا ۚ إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ ۚ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ

"Wahai manusia! Sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu daripada seorang lelaki dan seorang perempuan, kemudian Kami menjadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku supaya kamu saling mengenali. Sesungguhnya orang yang paling mulia di sisi Allah ialah orang yang paling bertakwa. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mendalam Pengetahuan-Nya."
(Surah al-Hujurat: 13)

Pepatah Melayu ada menyebut, "Lain padang lain belalang, lain lubuk lain ikannya." Setiap tempat mempunyai adat dan cara hidup yang tersendiri. Orang yang bijaksana bukanlah orang yang memaksa semua orang mengikut budayanya, tetapi orang yang mampu memahami budaya orang lain tanpa mengorbankan prinsip agamanya.

Semoga Allah mengurniakan kepada kita keluasan ilmu, kebijaksanaan dalam memahami manusia, dan kefahaman yang benar terhadap agama-Nya. Amin.

BELASUNGKAWA AHANDA: JADILAH PENCETUS SOLAT BERJEMAAH

 Alhamdulillah.

Ayah saya ialah seorang yang sangat menjaga waktu solat. Sepanjang ingatan saya, hampir tidak pernah saya melihat beliau sengaja melewatkan solat sehingga keluar waktunya, melainkan ketika musafir atau berhadapan dengan keadaan yang benar-benar tidak dapat dielakkan. 

Namun ada satu perkara yang lebih kuat daripada itu.

Ayah bukan sekadar menjaga solat. Beliau berusaha bersungguh-sungguh menjaga solat berjemaah.

Sejak kecil, beliau sering mengingatkan saya,

"Jangan hanya jadi orang yang datang solat berjemaah. Jadilah orang yang mencetuskan solat berjemaah."

Pesanan itu pada mulanya saya kurang fahami. Bukankah semua orang sudah tahu kelebihan solat berjemaah?

Rupanya mengetahui sahaja tidak mencukupi.

Ramai yang tahu...
tetapi ramai juga yang menunggu orang lain memulakannya.

Ada yang berkata,

"Nantilah kalau ada orang ajak."

Ada pula yang berfikir,

"Malulah nak ajak. Takut orang tak mahu."

Sedangkan mungkin semua orang di situ sedang menunggu seorang sahaja yang berani membuka mulut.

Seorang pekerja Bangladesh yang mengajar sebuah dakwah

Ayah pernah bercerita tentang satu pengalaman yang tidak pernah beliau lupakan.

Suatu hari beliau berada di bandar Kota Bharu. Ketika itu azan baru sahaja selesai berkumandang. Ummi masih membeli barang di sekitar Pasar Siti Khadijah, manakala ayah menunggu di dalam kereta.

"Tak apalah," fikirnya.

"Mungkin sekejap lagi ummi siap."

Ketika sedang menunggu, tiba-tiba seorang lelaki Bangladesh yang dipercayai bekerja di salah sebuah kedai berhampiran melintas di hadapan kereta.

Beliau memandang ke arah ayah.

Kemudian beliau mengangkat kedua-dua tangannya seperti mengangkat takbir.

"Allahu Akbar..."

Selepas itu beliau tersenyum sambil menunjuk ke arah Masjid Pasar Siti Khadijah.

Tidak sepatah perkataan pun keluar daripada mulutnya.

Hanya satu isyarat yang sangat ringkas.

Namun isyarat itulah yang menyentuh hati ayah.

Ayah segera berfikir,

"Betul juga... daripada aku duduk menunggu di sini, lebih baik aku pergi solat berjemaah dahulu. Kalau ummi belum siap pun tidak mengapa. Rugi kalau terlepas pahala berjemaah."

Lalu beliau terus berjalan menuju ke masjid.

Subhanallah.

Seorang pekerja asing yang tidak dikenali telah menjadi sebab ayah saya memperoleh pahala solat berjemaah pada hari itu.

Itulah hakikat amar makruf.

Kadang-kadang dakwah tidak memerlukan syarahan selama satu jam.

Cukup dengan satu senyuman.

Cukup dengan satu isyarat.

Cukup dengan satu ayat,

"Jom kita solat."

Allah memerintahkan kita saling mengingatkan

Firman Allah SWT:

وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى

"Dan hendaklah kamu saling membantu dalam melakukan kebajikan dan ketakwaan." (Surah al-Ma'idah: 2)

Begitu juga firman-Nya:

وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ ۚ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ

"Orang-orang mukmin lelaki dan perempuan itu saling menjadi penolong antara satu sama lain. Mereka menyuruh melakukan perkara yang makruf dan mencegah daripada perkara yang mungkar." (Surah al-Taubah: 71)

Mengajak orang bersolat sebenarnya adalah salah satu bentuk amar makruf yang paling mudah tetapi sering kita abaikan.

Rasulullah SAW menggandakan pahala orang yang mengajak

Sabda Rasulullah SAW:

مَنْ دَلَّ عَلَى خَيْرٍ فَلَهُ مِثْلُ أَجْرِ فَاعِلِهِ

"Sesiapa yang menunjukkan kepada suatu kebaikan, maka dia memperoleh pahala seperti pahala orang yang melakukannya."

(Riwayat Muslim, no. 1893)

Bayangkan...

Kita hanya menyebut,

"Jom kita solat berjemaah."

Lima orang ikut.

Setiap kali mereka solat berjemaah, kita turut mendapat pahala kerana menjadi pencetus.

Betapa murahnya Allah memberikan ganjaran.

Lebih hebat lagi sabda Baginda SAW:

مَنْ سَنَّ فِي الْإِسْلَامِ سُنَّةً حَسَنَةً فَلَهُ أَجْرُهَا وَأَجْرُ مَنْ عَمِلَ بِهَا مِنْ بَعْدِهِ لَا يَنْقُصُ مِنْ أُجُورِهِمْ شَيْءٌ

"Sesiapa yang memulakan suatu amalan yang baik dalam Islam, maka baginya pahala amalan tersebut serta pahala orang yang mengamalkannya selepas itu tanpa mengurangkan sedikit pun pahala mereka." (Riwayat Muslim, no. 1017)

Bukankah menghidupkan budaya mengajak orang bersolat berjemaah termasuk dalam sunnah hasanah yang besar pahalanya?

Jadilah pencetus di mana sahaja

Di rumah...

Jangan hanya menyuruh anak-anak bersolat.

Bangunkan mereka.

Pimpin mereka mengambil wuduk.

Bentangkan sejadah.

Panggil mereka dengan kasih sayang,

"Jom kita solat Subuh berjemaah."

Jika anak lelaki, biasakan mereka ke masjid sejak kecil.

Jika anak perempuan, hidupkan solat berjemaah bersama ibu dan adik-beradik perempuan di rumah.

 

Di pejabat...

Apabila azan berkumandang, jangan sekadar melihat jam.

Bangun.

Sebut dengan mesra,

"Jom kita ke surau."

atau

"Rezeki boleh dicari semula. Solat kalau terlepas tidak boleh diulang dalam waktunya."

Kadang-kadang hanya satu ayat itu sudah cukup menggerakkan hati rakan-rakan.

 

Di R&R, stesen minyak atau surau awam...

Jangan terus berdiri seorang diri menjadi imam kepada diri sendiri.

Lihat sekeliling.

Mungkin ada seorang lagi sedang menunggu.

Mungkin ada dua atau tiga orang yang juga malu hendak memulakan.

Senyumlah.

Kemudian bertanya,

"Abang... nak solat berjemaah sekali?"

Mungkin ayat itulah yang menjadi sebab kita dikurniakan pahala berpanjangan hingga hari kiamat.

 

Di asrama...

Jangan beranggapan mengejutkan rakan untuk Subuh hanyalah tugas warden atau AJK surau.

Tidak.

Ia tanggungjawab semua.

Ketuk pintu bilik.

Kejutkan rakan.

Jika perlu, tawarkan motosikal atau kereta ke masjid.

Mungkin hari itu dia bangun kerana kita.

Mungkin selepas itu dia istiqamah sepanjang hayat.

Dan setiap kali dia bersolat berjemaah, saham pahala terus mengalir kepada kita.

 

Di sekolah...

Membudayakan solat bukan hanya tugas guru Pendidikan Islam atau ustaz.

Ia tugas seluruh warga sekolah.

Guru Matematik.

Guru Sains.

Guru Bahasa.

Kerani.

Pengawal keselamatan.

Malah para pelajar sendiri.

Sedang bermain bola?

Apabila azan berkumandang, sebut sahaja,

"Jom... kita sambung lepas solat."

Sesederhana itu.

 

Jangan tunggu orang lain

Hakikatnya, kebanyakan manusia bukan tidak mahu melakukan kebaikan.

Mereka cuma menunggu siapa yang akan memulakannya.

Mengapa bukan kita?

Mengapa mesti menunggu orang lain?

Mungkin satu ajakan yang kita lafazkan hari ini akan mengubah kehidupan seseorang.

Mungkin satu langkah kecil itu menjadi sebab Allah mengampunkan dosa-dosa kita.

Itulah pesanan ayah saya yang sentiasa saya ingat sehingga hari ini.

"Kalau nampak waktu solat sudah masuk, jangan tunggu orang lain. Kamulah orang pertama yang mengajak."

 

Semoga Allah SWT merahmati ayah saya, mengampunkan segala dosanya, melapangkan kuburnya, menjadikan setiap didikan dan nasihatnya sebagai amal jariah yang tidak pernah terputus, serta menghimpunkan kami sekeluarga bersama para solihin di syurga-Nya.

آمين يا رب العالمين

KAMU DI MANA MALAM TADI?

 Alhamdulillah. Ketika saya tinggal di Hayyu Dhubat, Mafraq, kawasan kejiranan kami menjadi tempat tinggal ramai pensyarah Universiti al al-Bayt. Mereka sering menganjurkan kelas talaqqi yang diselaraskan oleh Persatuan Pelajar Malaysia. Kelas-kelas ini merupakan pengajian kitab yang diadakan setiap minggu di rumah pelajar yang mempunyai ruang lebih luas. 

Rumah saya tidak pernah dipilih sebagai lokasi kelas kerana saya hanya tinggal berdua dan rumah kami agak sempit. Terdapat beberapa orang pensyarah yang mengadakan kelas talaqqi, namun saya hanya mengikuti dua kelas secara tetap, iaitu kelas Dr. Qahtan al-Duriy yang mensyarahkan kitab صفوة الأحكام dan kelas Dr. Abdul Qadir al-Saadiy yang mengajar متن أبي شجاع.

Dua kelas ini amat saya jaga kehadirannya. Kedua-dua pensyarah tersebut sangat mengambil berat tentang anak-anak murid mereka. Mereka mengetahui dengan tepat siapa yang hadir dan siapa yang tidak hadir. Bahkan mereka mengingati nama setiap pelajar seorang demi seorang.

Beberapa kali saya tidak hadir. Setiap kali itulah Dr. Qahtan akan bertanya.

"Di mana kamu malam tadi? Mengapa tidak hadir kelas saya?"

Beliau bertanya ketika kami bersalaman selepas solat Zuhur di Masjid Bilal bin Rabah.

Saya menjawab perlahan,

"Malam tadi saya ada sedikit urusan. Badan pun agak letih, jadi saya berehat."

Hakikatnya, jawapan itu hanyalah alasan. Saya tidaklah terlalu sibuk, apatah lagi sakit. Cuma rasa malas menguasai diri.

Beliau memandang saya dengan penuh kasih sayang lalu berkata,

"Ya bunayya... Berusahalah hadir. Rebutlah peluang berada di taman-taman syurga. Nilainya amat besar. Jangan lepaskan peluang memperoleh ilmu dan keberkatan."

Kata-kata beliau mengingatkan saya kepada sabda Rasulullah SAW:

إِذَا مَرَرْتُمْ بِرِيَاضِ الْجَنَّةِ فَارْتَعُوا

قَالُوا: وَمَا رِيَاضُ الْجَنَّةِ يَا رَسُولَ اللَّهِ؟

قَالَ: حِلَقُ الذِّكْرِ

"Apabila kamu melalui taman-taman syurga, maka singgahlah di dalamnya." Para sahabat bertanya, "Apakah taman-taman syurga itu wahai Rasulullah?" Baginda menjawab, "Majlis-majlis zikir (majlis ilmu)."
(Riwayat al-Tirmizi)

Kemudian beliau menutup nasihatnya dengan doa,

"Semoga Allah sentiasa melapangkan urusanmu dan mengurniakan kesihatan kepadamu."

Saya benar-benar terkesima mendengar tegurannya. Tinggi benar firasat seorang guru yang ikhlas. Dr. Qahtan seolah-olah mengetahui bahawa saya tidak hadir bukan kerana uzur, tetapi kerana kalah kepada rasa malas.

Apa yang saya ingat, setiap kali saya tidak hadir, beliau pasti akan bertanya khabar. Kuat sungguh ingatan beliau terhadap anak-anak muridnya.

Suatu pagi, selepas saya tidak hadir kelas talaqqi pada malam sebelumnya, saya sedang menunggu bas untuk ke universiti. Tiba-tiba sebuah kereta Mercedes berhenti di hadapan saya.

تفضل... اركب معي إلى الجامعة

"Silakan, naik bersama saya ke universiti."

Rupa-rupanya Dr. Qahtan.

"Ah... sudah," hati saya berbisik. "Pasti beliau akan bertanya tentang kelas malam tadi."

Sebaik sahaja saya masuk ke dalam kereta, soalan yang saya jangka pun keluar.

"Di mana kamu malam tadi? Tidak sihatkah?"

Benar seperti yang saya sangka.

Saya hanya mampu tersenyum malu dan sekali lagi memberi alasan bahawa saya terlalu letih. Dr. Qahtan mengulang kembali nasihatnya tentang kelebihan menghadiri majlis ilmu dan keberkatan yang Allah limpahkan kepada para penuntut ilmu.

Dalam hati saya terdetik rasa syukur kepada Allah. Betapa besarnya nikmat dikasihi oleh seorang ulama yang tinggi ilmunya. Nama saya sentiasa berada dalam ingatannya. Beliau mengambil berat akan perkembangan anak-anak muridnya.

Saya masih ingat, suatu ketika dahulu beliau pernah menegur saya kerana sering berjalan bersama beberapa pelajar perempuan Arab. Kali ini pula beliau menegur saya kerana cuai menghadiri majlis ilmu. Teguran-teguran itu bukanlah untuk memalukan, tetapi lahir daripada kasih sayang seorang murabbi yang mahu melihat anak muridnya menjadi insan yang lebih baik.

Benarlah firman Allah SWT:

يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ

"Allah akan mengangkat darjat orang-orang yang beriman dalam kalangan kamu dan orang-orang yang diberikan ilmu beberapa darjat."

(Surah al-Mujādilah: 11)

Rasulullah SAW juga bersabda:

وَمَا اجْتَمَعَ قَوْمٌ فِي بَيْتٍ مِنْ بُيُوتِ اللَّهِ، يَتْلُونَ كِتَابَ اللَّهِ، وَيَتَدَارَسُونَهُ بَيْنَهُمْ، إِلَّا نَزَلَتْ عَلَيْهِمُ السَّكِينَةُ، وَغَشِيَتْهُمُ الرَّحْمَةُ، وَحَفَّتْهُمُ الْمَلَائِكَةُ، وَذَكَرَهُمُ اللَّهُ فِيمَنْ عِنْدَهُ

"Tidaklah suatu kaum berhimpun di salah sebuah rumah Allah untuk membaca Kitab Allah dan saling mempelajarinya, melainkan ketenangan turun kepada mereka, rahmat meliputi mereka, para malaikat menaungi mereka dan Allah menyebut mereka di hadapan para malaikat yang berada di sisi-Nya."

(Riwayat Muslim)

Kini, apabila saya mengimbau kembali peristiwa itu, saya semakin memahami bahawa kehilangan satu majlis ilmu bukan sekadar kehilangan satu kuliah. Kita mungkin sedang kehilangan keberkatan ilmu, doa seorang guru yang soleh, bahkan peluang singgah di salah satu taman syurga yang Rasulullah SAW sendiri galakkan kita berhenti di dalamnya.

Tiadalah doa yang lebih bernilai daripada doa seorang alim yang ikhlas. Lebih-lebih lagi doa yang dipanjatkan ketika kita tiada di hadapannya (دعوة بظهر الغيب). Mungkin kerana doa-doa guru seperti inilah Allah terus memelihara langkah kita sehingga hari ini.

Saya juga semakin menyedari bahawa guru-guru seperti Dr. Qahtan bukan sekadar mengajar isi kitab. Mereka mendidik jiwa. Mereka tidak hanya menghafal nama murid, bahkan mengambil berat keadaan iman mereka. Apabila seorang murid tidak hadir, mereka tidak terus menghukum. Mereka bertanya, menasihati, mendoakan dan berharap agar murid itu tidak terputus daripada majlis ilmu.

Benarlah sabda Rasulullah SAW:

مَنْ يُرِدِ اللَّهُ بِهِ خَيْرًا يُفَقِّهْهُ فِي الدِّينِ

"Sesiapa yang Allah kehendaki kebaikan baginya, nescaya Allah akan memberinya kefahaman dalam urusan agama."

(Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Kefahaman agama tidak lahir dengan sendiri. Ia bermula dengan melangkahkan kaki ke majlis ilmu, duduk dengan penuh adab di hadapan guru, bersabar menuntut ilmu, lalu Allah membuka pintu-pintu kefahaman sedikit demi sedikit. Sebab itulah para salaf berkata, "Ilmu bukan sekadar banyaknya riwayat, tetapi cahaya yang Allah campakkan ke dalam hati."

Hari ini, apabila saya melihat kerusi kosong di dalam sesuatu majlis ilmu, saya selalu tertanya-tanya, adakah suatu ketika dahulu kerusi itulah yang pernah saya kosongkan kerana rasa malas? Dan apabila saya sendiri mengajar, saya semakin memahami mengapa seorang guru akan bertanya, "Di mana kamu malam tadi?" Soalan itu bukan sekadar bertanya tentang kehadiran, tetapi lahir daripada kasih sayang yang mengharapkan anak muridnya tidak terlepas daripada rahmat Allah.

Semoga Allah SWT merahmati semua guru yang mendidik dengan ilmu, menyantuni dengan kasih sayang, menegur dengan hikmah dan tidak pernah jemu mendoakan anak-anak muridnya. Mudah-mudahan Allah menghimpunkan kita bersama mereka di taman-taman syurga yang sebenar, sebagaimana kita pernah duduk bersama mereka di Riyad al-Jannah ketika di dunia.

اللَّهُمَّ اجْزِ عَنَّا مُعَلِّمِينَا وَمَشَايِخَنَا خَيْرَ الْجَزَاءِ، وَاغْفِرْ لَهُمْ وَارْحَمْهُمْ، وَارْفَعْ دَرَجَاتِهِمْ فِي الْعِلِّيِّينَ، وَاجْمَعْنَا بِهِمْ فِي جَنَّاتِ النَّعِيمِ. آمِينَ

Semoga Allah merahmati semua guru yang mendidik dengan kasih sayang, yang mencari murid apabila mereka tidak hadir, yang tidak jemu menegur dengan hikmah, dan yang sentiasa mendoakan kejayaan anak-anak muridnya. Amin.

Pautan kitab "Sofwat al Ahkam"

https://archive.org/details/Safwa8edProfDrKahtan

ANJING MINAT DENGAN SELIPAR SAYA

 Suatu petang pada musim panas, seusai solat Asar, kami keluar dari Masjid Anas di Hayy Dhubat. Saya mencari sebelah lagi selipar yang saya tinggalkan di luar pintu masjid. Pelik. Hanya sebelah sahaja yang masih ada. Saya yakin benar saya meletakkannya di penjuru kanan pintu masuk masjid. 

Saya mencari di sekitar kawasan masjid. Barangkali ada orang yang tidak sengaja tersepak sehingga selipar itu terlontar jauh. Beberapa orang jemaah turut membantu mencari, namun hasilnya tetap sama. Selipar itu seolah-olah ghaib.

Tiba-tiba kami ternampak beberapa ekor anjing berhampiran pintu pagar utama masjid.

"Eh... itu macam selipar saya!"

Ya Allah... memang betul. Seekor anjing sedang bermain-main dengan selipar saya. Tidak syak lagi, dialah "pencurinya". Selipar saya diheret dan digonggong hingga ke pintu pagar masjid.

Memang banyak anjing liar di sekitar Hayy Dhubat. Kelibat mereka sering kelihatan di hadapan Masjid Anas. Menurut penduduk setempat, kejadian selipar jemaah dibawa lari oleh anjing bukanlah sesuatu yang luar biasa. Mungkin bau peluh pada selipar menjadi tarikan kepada haiwan tersebut.

Ketika itu masih ramai jemaah berada di perkarangan masjid. Antaranya pensyarah kami yang tinggal berhampiran, Dr Wali al-Sudani.

"Dr... macam mana dengan selipar saya? Memang anjing itu yang gigit. Apa saya perlu buat?"

Saya bertanya kepadanya.

Beliau menjawab dengan tenang,

"Tak ada apa. Pakai sahaja. Kalau kotor, basuhlah."

Saya terdiam seketika.

Dalam fikiran saya, anjing ialah najis mughallazah menurut Mazhab al-Syafi'i. Jika terkena air liurnya, wajib disertu sebanyak tujuh kali basuhan dan salah satunya menggunakan air bercampur tanah. Ini pula bekas gigitan yang hampir pasti terkena air liurnya.

Saya memandang wajah Dr Wali. Beliau hanya tersenyum lalu meneruskan langkah keluar dari pagar masjid.

Barulah saya teringat.

Dr Wali berasal dari Sudan. Majoriti masyarakat Islam Sudan berpegang kepada Mazhab Maliki. Dalam mazhab tersebut, tubuh anjing dianggap suci, manakala perintah membasuh sebanyak tujuh kali dengan tanah difahami secara khusus pada bekas makanan atau minuman yang dijilat anjing, berdasarkan hadis Nabi SAW. Oleh itu, jika anjing menyentuh pakaian atau menggigit sesuatu selain bekas makanan, mereka tidak mewajibkan sertu sebagaimana yang difahami dalam Mazhab al-Syafi'i.

Sebab itulah jawapan beliau begitu bersahaja.

Adapun kita di Malaysia, amalan rasmi dalam urusan ibadah dan fatwa banyak berasaskan Mazhab al-Syafi'i. Berdasarkan hadis Rasulullah SAW:

إِذَا وَلَغَ الْكَلْبُ فِي إِنَاءِ أَحَدِكُمْ فَلْيَغْسِلْهُ سَبْعًا أُولَاهُنَّ بِالتُّرَابِ

"Apabila anjing menjilat bekas salah seorang daripada kamu, maka hendaklah dia membasuhnya tujuh kali dan basuhan yang pertama dengan tanah." (Riwayat Muslim)

Mazhab al-Syafi'i mengqiyaskan hukum tersebut kepada setiap bahagian yang terkena air liur anjing, termasuk pakaian, kasut dan selipar.

Lalu saya mengambil semula selipar saya yang sudah "dipinjam" oleh anjing tadi. Saya menggosoknya pada tanah terlebih dahulu sebelum membawanya ke tandas. Basuhan pertama saya lakukan menggunakan air bersama tanah yang melekat pada selipar. Selepas itu saya membasuhnya enam kali lagi dengan air paip sehingga selesai tujuh kali basuhan.

Alhamdulillah.

Selipar saya kembali suci menurut pegangan Mazhab al-Syafi'i.

Peristiwa kecil ini mengajar saya bahawa fiqh Islam mempunyai keluasan yang lahir daripada ijtihad para ulama. Selagi sesuatu pandangan itu bersandarkan dalil dan kaedah istinbat yang muktabar, kita menghormati perbezaannya. Namun, apabila berada di Malaysia, sewajarnya kita beramal dengan pandangan Mazhab al-Syafi'i yang menjadi pegangan rasmi masyarakat dan institusi agama negara. Kesatuan dalam beramal sering kali lebih utama daripada mencari-cari khilaf.

Orang tua-tua ada berpesan, "Di mana bumi dipijak, di situ langit dijunjung." Dalam soal fiqh juga begitu. Menghormati mazhab yang diamalkan oleh masyarakat setempat merupakan adab yang diwariskan oleh para ulama.

Nasib baik hanya selipar yang diminati anjing itu. Kalau kaki saya yang digonggongnya, tentu lebih panjang lagi ceritanya!

Fakta Fiqh

Mazhab al-Syafi'i (Malaysia): Air liur anjing ialah najis mughallazah. Bahagian yang terkena hendaklah disertu tujuh kali, salah satunya dengan air bercampur tanah.

Mazhab Maliki: Tubuh anjing dianggap suci. Perintah tujuh basuhan dengan tanah difahami khusus pada bekas makanan atau minuman yang dijilat anjing, berdasarkan zahir hadis.

"ANGGAPLAH ADA DEBU DI KERUSI ITU"

 Ketika mengikuti kelas talaqqi bersama guru kami, Dr. Abdul Qadir al-Sa‘diy, perbincangan pada hari itu berkisar tentang hukum tayammum. Saya mengambil kesempatan untuk mengemukakan satu persoalan yang sering bermain di fikiran.

"Bagaimanakah cara kita bertayammum ketika berada dalam penerbangan? Kadang-kadang kami menaiki penerbangan selama hampir sembilan jam untuk pulang ke Malaysia."

Beliau menjawab dengan tenang.

"Bertayammumlah pada kerusi di hadapan kamu. Tepuk dua kali. Kali pertama sapukan ke muka, dan kali kedua ke kedua-dua tangan."

Saya masih kurang jelas lalu bertanya lagi.

"Tetapi bukankah kerusi itu tiada debu tanah? Kalau ada pun hanya debu fabrik yang hampir tidak kelihatan kerana dibersihkan setiap hari."

Beliau terus menjawab tanpa berlengah.

"تَوَقَّعْ أَنَّ عَلَيْهِ غُبَارًا"
"Anggaplah ada debu di atas kerusi itu."

Jawapan yang ringkas itu membuka satu perbahasan yang panjang tentang falsafah tayammum.

Allah SWT sendiri menjelaskan:

"...Dan jika kamu tidak memperoleh air, maka bertayammumlah dengan tanah yang baik (ṣa‘īdan ṭayyiban), lalu sapulah wajah dan tanganmu..."
(Surah al-Ma'idah: 6)

Ayat ini menunjukkan bahawa tayammum bukanlah ibadah asal, tetapi rukhsah, iaitu kemudahan yang Allah berikan ketika wujud kesukaran menggunakan air.

Di Tanah Arab pada zaman dahulu, air merupakan sesuatu yang amat bernilai. Debu pula berada di mana-mana. Justeru, syariat menyediakan jalan keluar yang mudah agar kewajipan solat tetap dapat dilaksanakan tanpa memberatkan manusia.

Inilah maksud firman Allah:

"Allah menghendaki kemudahan bagi kamu dan tidak menghendaki kesukaran bagi kamu."
(Surah al-Baqarah: 185)

Dan firman-Nya lagi:

"Allah tidak menjadikan bagi kamu dalam agama ini sebarang kesempitan."
(Surah al-Hajj: 78)

Konsep yang sama diaplikasikan ketika berada di dalam kapal terbang.

Bagi penerbangan dari arah barat ke timur, khususnya ketika waktu Subuh, tempoh waktunya kadangkala amat singkat, mungkin kurang daripada setengah jam. Dalam keadaan sebegini, seseorang perlu segera menunaikan solat sebelum waktunya berakhir.

Mengambil wuduk di tandas kapal terbang pula bukan sentiasa mudah. Bekalan air adalah terhad, ruangnya sempit, dan pergerakan penumpang juga terbatas. Lebih-lebih lagi bagi mereka yang duduk di bahagian tengah pesawat.

Di sinilah kita memahami cara ulama melihat maqasid syariah.

Di padang pasir, seseorang hanya perlu menundukkan badan sedikit untuk mendapatkan debu. Namun di dalam kapal terbang, debu tanah hampir mustahil ditemui. Maka apa yang berada paling hampir dan boleh dianggap memenuhi maksud tayammum dijadikan sebagai jalan keluar. Yang berubah hanyalah tempat bertayammum, sedangkan tujuan syariat tetap sama, iaitu membolehkan seseorang segera mendirikan solat dalam waktunya.

Nabi SAW juga bersabda:

"Dijadikan untukku bumi ini sebagai masjid dan sebagai alat bersuci."
(Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Hadis ini menunjukkan betapa luasnya rahmat Allah dalam memudahkan umat Islam beribadah.

Guru kami turut menjelaskan bahawa tayammum dilakukan selepas masuk waktu solat dan digunakan untuk menunaikan solat tersebut. Fokus utamanya bukan mencari kesukaran, tetapi memastikan seseorang dapat segera menghadap Allah tanpa melengah-lengahkan kewajipan.

Bagi saya, inilah roh maqasid syariah. Tujuan syariat bukan untuk menyusahkan manusia, tetapi memastikan manusia terus menjadi hamba Allah dalam apa jua keadaan.

Firman Allah SWT:

"Maka bertakwalah kamu kepada Allah sedaya upaya kamu."
(Surah al-Taghabun: 16)

Sebab itulah sehingga hari ini, apabila timbul perdebatan tentang solat dan tayammum dalam penerbangan, saya masih berpegang kepada kefahaman yang diajarkan oleh guru saya.

Benar, pada hari ini mungkin terdapat pelbagai alternatif seperti botol semburan air atau kaedah lain. Namun dalam keadaan sebenar di dalam pesawat—ruang yang sempit, tempat duduk yang padat dan kesukaran menyempurnakan basuhan anggota wuduk—tayammum sering kali menjadi pilihan yang lebih praktikal serta lebih hampir kepada ruh syariat.

Begitu juga dengan solat. Dalam keadaan tidak mampu berdiri, tidak mampu bergerak ke ruang yang lebih luas atau tidak dapat menghadap kiblat kerana faktor keselamatan, syarat-syarat tersebut gugur mengikut kadar kemampuan.

Allah SWT berfirman:

"Maka ke mana sahaja kamu menghadap, di situlah arah yang diperkenankan Allah."
(Surah al-Baqarah: 115)

Ayat ini bukan bermaksud kiblat tidak lagi penting. Kiblat tetap menjadi syarat asal dalam solat. Namun apabila seseorang benar-benar tidak mampu menghadapnya kerana keuzuran yang diiktiraf syarak, Allah tidak membebankan hamba-Nya dengan sesuatu di luar kemampuan.

Dalam masyarakat kita, isu seperti ini sering menjadi polemik. Malah kadangkala terdengar ungkapan bahawa pandangan ulama Arab tidak sesuai diikuti kerana mereka terlalu mengambil mudah dalam urusan agama.

Saya kurang bersetuju dengan generalisasi seperti itu.

Sepanjang beberapa tahun menuntut ilmu di Jordan, saya berpeluang berguru dengan ramai ulama Arab. Saya melihat sendiri keluasan ilmu mereka, ketelitian mereka dalam memahami nas, serta keikhlasan mereka menyampaikan ilmu. Mereka membaca al-Quran dan hadis dalam bahasa asalnya, menguasai selok-belok bahasa Arab, usul fiqh, qawa'id fiqhiyyah dan maqasid syariah sejak sekian lama.

Sudah tentu para ulama Malaysia juga mempunyai ramai tokoh yang hebat dan dihormati. Bahkan ramai dalam kalangan mereka sendiri berguru dengan para masyaikh di Timur Tengah. Oleh itu, bagi saya, ilmu tidak sepatutnya dinilai berdasarkan bangsa atau negara, tetapi berdasarkan kekuatan dalil, keluasan ilmu dan amanah ilmiah.

Saya bersyukur kerana Allah mengurniakan peluang untuk duduk di hadapan para masyaikh tersebut. Daripada mereka saya belajar bahawa fiqh bukan sekadar menghafal hukum halal dan haram, tetapi memahami hikmah di sebalik syariat.

Akhirnya saya memahami satu perkara yang sangat besar.

Kadangkala yang Allah mahukan bukanlah kita mencari debu, tetapi memahami mengapa syariat menyediakan debu sebagai jalan keluar.