KANAK-KANAK MENGAJAR SAYA BUDAYA SALAM

Ketika menghadiri satu mesyuarat di Hotel Heritage, Tanah Rata, Cameron Highlands, telefon bimbit saya berdering. Ada panggilan penting yang perlu dijawab. Saya pun meminta izin untuk keluar sebentar dari bilik mesyuarat. 

Sebaik sahaja melangkah keluar, saya terserempak dengan seorang kanak-kanak lelaki yang berusia sekitar 10 tahun. Dia sedang mundar-mandir di koridor hotel.

Apabila melihat saya, dia terus tersenyum lalu mengucapkan,

"Assalamualaikum."

Saya menjawab salamnya sambil mengangkat tangan dan membalas senyuman, sebelum meneruskan perbualan di telefon.

Peristiwa itu mungkin kelihatan kecil. Namun, ia benar-benar menyentuh hati saya.

Daripada wajahnya, saya mengagak dia bukan rakyat tempatan. Mungkin pelancong dari sebuah negara Arab yang menginap di hotel tersebut.

Saya terfikir, alangkah hebatnya didikan ibu bapanya. Dalam usia yang masih muda, dia sudah terbiasa menyapa orang yang tidak dikenalinya dengan salam dan senyuman. Memberi salam bukan lagi sesuatu yang dipaksa, tetapi telah menjadi budaya hidupnya.

Saya kemudian membandingkannya dengan keadaan masyarakat kita di Malaysia.

Kebiasaannya kita hanya memberi salam kepada orang yang kita kenal, ketika memasuki rumah, majlis atau bertemu rakan. Sangat jarang kita mengucapkan salam kepada orang Islam yang tidak dikenali ketika bertembung di koridor hotel, di taman rekreasi, di pasar raya, di kedai makan atau ketika berselisih di jalan.

Sedangkan semua itu ialah peluang untuk menghidupkan satu sunnah Rasulullah SAW.

Menariknya, saya juga sering melihat masyarakat bukan Islam ketika berjoging di taman akan menyapa dengan ucapan, "Good morning" atau sekurang-kurangnya "Morning." Sapaan itu menjadi budaya mereka untuk mewujudkan suasana mesra dan saling menghormati.

Mengapa kita, sebagai umat Islam yang memiliki syariat memberi salam, kadangkala lebih sukar membudayakannya?

Allah SWT berfirman:

وَإِذَا حُيِّيتُم بِتَحِيَّةٍ فَحَيُّوا بِأَحْسَنَ مِنْهَا أَوْ رُدُّوهَا ۗ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ حَسِيبًا

"Apabila kamu diberi penghormatan dengan sesuatu ucapan hormat (salam), maka balaslah dengan yang lebih baik daripadanya atau balaslah dengan yang seumpamanya. Sesungguhnya Allah sentiasa menghitung setiap sesuatu." (Surah al-Nisa': 86)

Rasulullah SAW pula menjadikan penyebaran salam sebagai asas pembinaan masyarakat Islam. Baginda bersabda:

أَفْشُوا السَّلَامَ بَيْنَكُمْ

"Sebarkanlah salam dalam kalangan kamu." (Riwayat Muslim, no. 54)

Dalam hadis yang lain, Rasulullah SAW bersabda:

لَا تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ حَتَّى تُؤْمِنُوا، وَلَا تُؤْمِنُوا حَتَّى تَحَابُّوا، أَوَلَا أَدُلُّكُمْ عَلَى شَيْءٍ إِذَا فَعَلْتُمُوهُ تَحَابَبْتُمْ؟ أَفْشُوا السَّلَامَ بَيْنَكُمْ

"Kamu tidak akan masuk syurga sehingga kamu beriman, dan kamu belum sempurna beriman sehingga kamu saling berkasih sayang. Mahukah aku tunjukkan satu amalan yang apabila kamu melakukannya, kamu akan saling berkasih sayang? Sebarkanlah salam sesama kamu." (Riwayat Muslim, no. 54)

Para sahabat Nabi SAW benar-benar menghayati sunnah ini. Diriwayatkan bahawa Abdullah bin Umar RA sering keluar ke pasar bukan semata-mata untuk membeli atau berniaga, tetapi untuk menyebarkan salam kepada orang yang ditemuinya. Baginya, setiap salam ialah ibadah dan doa buat saudaranya.

Inilah hakikat salam dalam Islam. Salam bukan sekadar ucapan pembuka bicara. Ia adalah doa, syiar Islam, tanda kasih sayang, penghapus rasa sombong dan jambatan yang mengeratkan ukhuwah.

Saya berpendapat sudah tiba masanya masyarakat Islam di Malaysia menghidupkan kembali budaya ini. Mulakanlah dengan perkara yang paling mudah. Berilah salam apabila bertemu jiran di lif, pekerja di pejabat, pelanggan di kedai, jemaah di masjid, pengawal keselamatan, rakan ketika berjoging, malah kepada mana-mana saudara Islam yang kita temui.

Jangan tunggu kenal baru memberi salam.

Mungkin satu ucapan "Assalamualaikum" yang lahir daripada hati yang ikhlas akan menjadi sebab terjalinnya persaudaraan, hilangnya prasangka, bertambahnya kasih sayang dan akhirnya menjadi asbab kita memperoleh rahmat Allah SWT.

Kadangkala, dakwah yang paling berkesan bukanlah bermula dengan ceramah yang panjang, tetapi dengan satu senyuman dan satu ucapan yang ringkas:

"Assalamualaikum."

TAHNIAH SEPANYOL, JUARA PIALA DUNIA 2026!

Pelajar saya bertanya,

"Ustaz sokong siapa dalam perlawanan akhir Piala Dunia 2026 antara Argentina dengan Sepanyol?"

Saya tersenyum.

"Saya sokong Sepanyol... sejak awal lagi."

Alhamdulillah, akhirnya Sepanyol muncul juara.  

Selepas itu ramai pula bertanya mengapa saya memilih untuk menyokong Sepanyol.

Jawapan saya bukan sekadar soal bola sepak. Saya melihat Sepanyol sebagai sebuah negara yang mempunyai hubungan sejarah yang sangat rapat dengan tamadun Islam.

Hampir lapan abad sebahagian besar Semenanjung Iberia berada di bawah pemerintahan Islam. Dari bumi al-Andalus lahir ramai tokoh ilmuwan seperti Ibn Rushd, al-Zahrawi, Ibn Hazm, Ibn Tufail dan ramai lagi yang memberi sumbangan besar kepada dunia dalam bidang agama, perubatan, falsafah, matematik dan sains. Hingga hari ini, kesan tamadun Islam masih jelas kelihatan pada seni bina, sistem pengairan, bahasa dan budaya masyarakat Sepanyol.

Selepas kejatuhan Granada pada tahun 1492, umat Islam dipaksa memeluk agama Kristian. Mereka yang dikenali sebagai Morisco hidup dalam keadaan penuh tekanan. Ramai yang tetap mempertahankan akidah secara sembunyi-sembunyi sebelum akhirnya diusir dari bumi yang pernah menjadi tanah air mereka pada awal abad ke-17. Peristiwa itu merupakan antara tragedi paling menyedihkan dalam sejarah umat Islam.

Kini keadaan sudah jauh berubah. Kebebasan beragama dijamin oleh undang-undang. Masjid-masjid dibina semula, masyarakat Islam berkembang, dan semakin ramai rakyat Sepanyol sendiri mula mengkaji sejarah al-Andalus serta memeluk Islam walaupun bilangannya masih kecil. Warisan Islam di Sepanyol semakin dihargai sebagai sebahagian daripada sejarah negara itu.

Dari sudut politik antarabangsa pula, kerajaan Sepanyol sejak beberapa tahun kebelakangan ini antara negara Eropah yang paling lantang mempertahankan hak rakyat Palestin. Sepanyol mengiktiraf Negara Palestin pada tahun 2024 dan secara konsisten menggesa penyelesaian dua negara serta mengkritik tindakan yang dianggap melanggar undang-undang antarabangsa di Gaza dan Tebing Barat.

Sudah tentu saya tidak mengatakan Sepanyol sebuah negara Islam atau semua dasar negaranya selari dengan Islam. Namun saya menghargai keberanian mereka mempertahankan prinsip kemanusiaan dalam isu Palestin serta kesediaan mereka mengiktiraf sumbangan tamadun Islam terhadap sejarah negara mereka.

Sebab itu saya turut bergembira melihat Sepanyol muncul juara Piala Dunia 2026.

Semoga suatu hari nanti cahaya Islam kembali bersinar di bumi al-Andalus, bukan dengan peperangan atau paksaan, tetapi melalui ilmu, akhlak, keadilan dan dakwah yang berhikmah.

KITA MENGAKU BERIMAN, TETAPI MENGABAIKAN PERINTAH PERTAMA ALLAH

 Ketika dalam penerbangan dari Muscat ke Amman, saya melalui tempat duduk kelas perniagaan sebelum menuju ke tempat duduk kelas ekonomi.

Tiba-tiba pandangan saya tertumpu kepada dua orang adik-beradik kecil berbangsa Barat. Mereka sedang tekun membaca buku. 

Bukan bermain telefon.

Bukan menonton video.

Bukan melayari media sosial.

Saya benar-benar kagum.

Pada zaman hari ini, kebanyakan kita termasuk saya sendiri, apabila duduk di dalam kapal terbang perkara pertama yang dicapai ialah telefon bimbit. Namun, ibu bapa kanak-kanak itu berjaya mendidik anak mereka menjadikan buku sebagai teman.

Saya bermuhasabah.

Malah saya sendiri belum berjaya membentuk budaya membaca yang kuat dalam diri sendiri, apatah lagi dalam kalangan anak-anak.

Kemudian saya teringat kepada wahyu pertama yang Allah turunkan kepada Rasulullah SAW.

اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ

"Bacalah dengan nama Tuhanmu yang menciptakan."
(Surah al-'Alaq: 1)

Mengapa Allah memulakan pembinaan umat Islam dengan satu perkataan:

"Bacalah."

Bukankah Allah boleh memulakannya dengan perintah solat, puasa atau zakat?

Rupanya Allah sedang membina asas sebuah tamadun.

Membaca melahirkan ilmu.

Ilmu melahirkan kefahaman.

Kefahaman melahirkan kebijaksanaan.

Kebijaksanaan melahirkan kemajuan.

Inilah sunnatullah.

Malangnya, kita di Malaysia semakin kehilangan budaya membaca. Kita lebih banyak membaca kapsyen, tajuk berita atau hantaran media sosial daripada membaca buku, mengkaji dan mendalami sesuatu ilmu.

Akibatnya, apabila muncul isu yang besar seperti ekonomi negara, politik, pendidikan atau agama, ramai yang terus memberi pandangan walaupun belum benar-benar memahami perkara tersebut.

Penilaian akhirnya lebih dipengaruhi oleh emosi daripada ilmu.

Lebih membimbangkan apabila seseorang sanggup mempertahankan individu, kumpulan atau parti secara taksub sehingga fakta yang jelas pun ditolak.

Sedangkan Allah telah mengajar kita supaya menyemak maklumat terlebih dahulu.

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا

"Wahai orang-orang yang beriman! Jika datang kepada kamu seorang fasik membawa sesuatu berita, maka selidikilah terlebih dahulu."
(Surah al-Hujurat: 6)

Membaca melahirkan ilmu.

Ilmu melahirkan tabayyun.

Tabayyun melahirkan keputusan yang adil.

Tanpa ilmu, masyarakat mudah dipengaruhi persepsi, propaganda dan sentimen.

Sebab itu al-Quran bukan sekadar untuk dibaca bagi mengejar pahala. Ia diturunkan supaya difahami, ditadabburi dan dijadikan panduan hidup.

Hari ini kita sebenarnya tidak kekurangan telefon pintar.

Kita juga tidak kekurangan maklumat.

Yang kita kurang ialah budaya membaca, mengkaji dan berfikir.

Jika umat Islam di Malaysia benar-benar kembali menghayati perintah Iqra', insya-Allah kita akan melahirkan masyarakat yang lebih matang, lebih rasional dan lebih berhikmah dalam menilai setiap isu.

Mungkin inilah antara hikmah terbesar di sebalik wahyu pertama.

Allah tidak memulakan perubahan umat ini dengan kekuatan.

Allah memulakannya dengan membaca.

 

BERHATI-HATI MENJAGA PERSEPSI DALAM PERGAULAN

 “Eh, ustaz bawa perempuan mana semalam? Saya nampak kereta ustaz dekat simpang Sibuga. Ada perempuan duduk di sebelah ustaz, tapi bukan isteri ustaz. Lawa juga dia.”

Saya agak terkejut mendengar pertanyaan seorang rakan guru di sekolah. Memang benar, sehari sebelumnya saya membawa tujuh orang pelajar perempuan dengan Avanza biru saya untuk menghadiri sebuah program di masjid. Kereta itu penuh dan salah seorang daripada mereka duduk di kerusi hadapan. 

Rupanya gerak-geri kita mudah diperhatikan orang. Apa yang pada kita biasa dan tidak mempunyai apa-apa maksud, boleh ditafsirkan secara berbeza oleh orang lain. Ungkapan “bukan isteri ustaz” dan “lawa juga dia” sudah membawa perbualan itu kepada konotasi yang jauh menyimpang daripada keadaan sebenar.

Nasib baik saya sempat menjelaskan perkara yang berlaku. Namun, saya sedar bahawa benih persepsi buruk boleh tumbuh hanya daripada satu pandangan sepintas lalu.

Pada suatu ketika, seorang pelajar perempuan daripada suku Sungai datang menemui saya kerana ingin memeluk Islam. Dia benar-benar serius dan mahu segera dibimbing. Ketika itu, saya belum mengetahui pihak yang paling sesuai untuk menguruskan pengislaman dan bimbingannya.

Bagi menjaga batas pergaulan, saya bersama isteri mengambil pelajar tersebut dari asrama lalu membawanya ke rumah kami. Kami membantu menguruskan pengucapan syahadahnya. Dia tinggal beberapa malam di rumah agar isteri saya dapat mengajarnya asas-asas Islam, termasuk cara menunaikan solat.

Selepas itu, dia beberapa kali datang ke rumah untuk belajar dengan isteri saya. Apabila dia sudah mempunyai asas dan dapat menyesuaikan diri dengan kehidupan sebagai seorang Muslim, saya menyerahkan bimbingan lanjut kepada beberapa orang pelajar perempuan yang dipercayai. Saya fikir itulah langkah yang lebih baik supaya dia mempunyai rakan sebaya yang dapat membimbing dan menemaninya.

Hampir setahun kemudian, seorang guru datang menemui saya.

“Betul kah ustaz mahu kahwin dengan gadis Sungai itu?”

“Apa pula cerita ini?” tanya saya, kebingungan.

“Ada orang bilang ustaz dakwah dia sebab mahu jadikan dia isteri.”

Kemudian dia menambah sambil tersenyum:

“Ndak apa bah, ustaz. Berbaloi juga. Cantik orangnya.”

Saya benar-benar terkejut. Lebih mengejutkan, cerita itu rupanya tidak berhenti setakat itu.

“Ada juga orang bilang dia tidak mahu terima lamaran ustaz,” katanya lagi.

“Lamaran apa? Saya tidak pernah melamar dia!”

“Orang bilang selepas dia menolak ustaz, ustaz tidak mahu bimbing dia lagi. Ustaz biarkan dia begitu sahaja.”

Saya tergamam mendengarnya. Rupanya keputusan saya menyerahkan urusan bimbingan kepada pelajar-pelajar perempuan telah disalah tafsir. Saya dianggap menjauhkan diri kerana kononnya kecewa setelah lamaran saya ditolak. Sedangkan tidak pernah ada lamaran, apatah lagi hasrat untuk memperisterikannya.

Pelajar itu sudah lama tidak datang ke rumah kerana saya merasakan lebih sesuai dia dibimbing oleh rakan-rakan perempuan. Namun, dalam versi yang tersebar, tindakan itu digambarkan seolah-olah saya mengabaikan seorang saudara baharu kerana kepentingan peribadi saya tidak tercapai.

Begitulah bahayanya persepsi. Niat yang ikhlas untuk melakukan kebaikan boleh disalah tafsir apabila seseorang hanya melihat sebahagian kecil daripada sesuatu peristiwa. Cerita yang asalnya mudah boleh ditambah sedikit demi sedikit sehingga akhirnya menjadi sebuah kisah yang langsung tidak pernah berlaku.

Namun, kita juga tidak boleh sekadar menyalahkan orang lain. Kita sendiri perlu mengurus keadaan dengan bijaksana agar tidak membuka ruang kepada fitnah.

Allah SWT mengingatkan:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ

“Wahai orang-orang yang beriman! Jauhilah kebanyakan daripada sangkaan, kerana sesungguhnya sebahagian sangkaan itu dosa.” (Surah al-Hujurat: 12)

Ayat ini mendidik orang yang melihat agar tidak mudah bersangka buruk. Pada masa yang sama, orang yang melakukan sesuatu urusan juga perlu menjaga adab dan mengelakkan keadaan yang boleh menimbulkan salah faham.

Saya pernah menolak permintaan seorang wanita yang mahu menumpang kereta saya untuk pulang ke rumahnya, walaupun dia tinggal berjiran dengan saya. Membantunya memang suatu kebaikan, tetapi jika kami hanya berdua di dalam kereta, keadaan itu boleh membuka ruang kepada fitnah. Saya perlu mencari cara lain yang lebih selamat untuk membantunya.

Rasulullah SAW bersabda:

لَا يَخْلُوَنَّ رَجُلٌ بِامْرَأَةٍ إِلَّا مَعَ ذِي مَحْرَمٍ

“Janganlah sekali-kali seorang lelaki berkhalwat dengan seorang wanita melainkan bersama mahramnya.” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Rasulullah SAW sendiri mengajar kita supaya menjelaskan keadaan apabila dikhuatiri timbul salah faham. Pada suatu malam, Baginda berjalan bersama isterinya, Sayidatina Safiyyah binti Huyayy RA. Apabila dua orang lelaki Ansar melintas lalu mempercepat langkah, Rasulullah SAW memanggil mereka dan bersabda:

عَلَى رِسْلِكُمَا، إِنَّهَا صَفِيَّةُ بِنْتُ حُيَيٍّ

“Perlahankanlah langkah kamu berdua. Sesungguhnya wanita ini ialah Safiyyah binti Huyayy.”

Kedua-duanya berkata, “Maha Suci Allah, wahai Rasulullah!” Baginda kemudian menjelaskan bahawa syaitan bergerak dalam diri manusia seperti aliran darah dan Baginda bimbang syaitan mencampakkan sangkaan buruk ke dalam hati mereka. Hadis ini diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim.

Baginda bukan meragui iman para sahabat. Sebaliknya, Baginda mengajar umatnya supaya tidak memberikan ruang kepada syaitan untuk menimbulkan prasangka. Penjelasan yang ringkas pada waktu yang tepat boleh menutup pintu fitnah yang besar.

Kisah hadis al-ifk yang menimpa Sayidatina Aisyah RA juga memberikan pengajaran yang sangat besar. Fitnah itu dimulakan oleh ketua golongan munafik, Abdullah bin Ubay bin Salul. Namun, berita palsu tersebut kemudiannya diulang dan disebarkan oleh sebahagian anggota masyarakat tanpa diselidiki sehingga mengganggu kehidupan Rasulullah SAW dan keluarga Baginda.

Allah SWT menegur sikap tersebut:

إِذْ تَلَقَّوْنَهُ بِأَلْسِنَتِكُمْ وَتَقُولُونَ بِأَفْوَاهِكُمْ مَا لَيْسَ لَكُمْ بِهِ عِلْمٌ وَتَحْسَبُونَهُ هَيِّنًا وَهُوَ عِنْدَ اللَّهِ عَظِيمٌ

“Ketika kamu menerima berita bohong itu dari mulut ke mulut dan kamu memperkatakan dengan mulutmu sesuatu yang kamu tidak mempunyai pengetahuan mengenainya. Kamu menyangkanya perkara kecil, padahal di sisi Allah perkara itu sangat besar.” (Surah al-Nur: 15)

Fitnah berkaitan hubungan antara lelaki dengan wanita sangat mudah merebak. Percikan api yang kecil boleh menjadi kebakaran besar apabila disambut oleh prasangka, gurauan, bisikan syaitan dan kegemaran manusia menokok tambah cerita.

Oleh itu, kedua-dua pihak mempunyai tanggungjawab. Orang yang melihat jangan cepat menuduh, manakala orang yang terlibat hendaklah menjaga batas, memilih keadaan yang selamat dan menjelaskan perkara yang boleh mengundang salah faham.

Niat yang baik sahaja belum memadai. Cara kita melaksanakan kebaikan juga mesti baik, berhikmah dan tidak membuka pintu fitnah. Jagalah maruah diri, keluarga dan orang yang kita bantu. Apabila sesuatu urusan melibatkan lelaki dan wanita, jangan terlalu yakin bahawa kita kebal daripada godaan syaitan dan persepsi manusia.

Berhati-hatilah. Fitnah kadangkala tidak bermula daripada dosa, tetapi daripada keadaan yang dibiarkan tanpa batas dan penjelasan.

DIDIK DIRI MERASAI ALLAH SENTIASA MEMERHATI

 “Jangan ambil duit orang. Itu bukan duit kita. Walaupun orang lain tidak tahu, Allah tahu siapa yang mengambilnya.”

“Kalau duduk seorang diri di dalam bilik, jangan buat perkara yang bukan-bukan. Allah nampak.”

“Apabila sudah bekerja nanti, bekerjalah dengan betul. Jangan lambat masuk pejabat, tetapi mengaku datang awal. Jangan salah gunakan barang pejabat, duit ataupun kuasa untuk kepentingan diri sendiri.”

“Allah nampak segala yang kita lakukan. Allah sentiasa memerhatikan kita.”

Itulah antara nasihat datuk saya, Haji Muda, yang masih terngiang-ngiang dalam ingatan. Ketika kecil dan semasa bersekolah menengah, saya banyak tinggal bersamanya di Kampung Gertak Kechupu. 

Pada waktu petang, apabila ada kelapangan, saya suka berbual-bual dengan datuk. Beliau banyak berkongsi perkara yang dipelajarinya di masjid. Penyampaiannya tidak berbentuk kuliah yang panjang, tetapi berupa nasihat ringkas yang dekat dengan kehidupan. Salah satu nasihat yang sering diulanginya ialah:

“Walaupun manusia tidak nampak, Allah nampak.”

Jika direnungkan, antara punca pelbagai masalah dalam masyarakat hari ini ialah semakin menipisnya perasaan bahawa Allah sentiasa memerhatikan kita. Kita lebih takut diketahui manusia daripada diketahui Allah. Kita menjaga tingkah laku di hadapan orang ramai, tetapi berubah apabila bersendirian.

Ada pelajar yang sengaja meninggalkan atau melewatkan solat. Ada yang meniru dalam peperiksaan, memplagiat tugasan, memalsukan kehadiran dan mengambil barang milik rakan. Di asrama, bahkan di sekolah yang berteraskan pendidikan agama sekalipun, masih berlaku kecurian, buli, fitnah dan pelanggaran disiplin.

Seolah-olah Allah tidak melihat apa yang dilakukan.

Masalah yang sama berlaku dalam dunia pekerjaan. Ada guru yang mengajar sambil lewa, sedangkan tugas mendidik ialah amanah. Ada penjawat awam yang datang lewat tetapi merekodkan kehadiran yang tidak benar. Ada pekerja yang menggunakan waktu pejabat untuk urusan peribadi. Ada yang menyalahgunakan kemudahan, kenderaan, wang dan harta organisasi seolah-olah semuanya milik sendiri.

Dalam kalangan anggota penguat kuasa pula, mungkin berlaku perlindungan terhadap kesalahan tertentu, kebocoran maklumat atau penerimaan suapan. Dalam kalangan pemimpin, ada yang menyalahgunakan kuasa, mengutamakan keluarga dan kroni, memanipulasi fakta serta menjadikan kedudukan sebagai jalan mengumpulkan kekayaan.

Di rumah, ada suami atau isteri yang tidak jujur terhadap pasangan. Dalam perniagaan, ada yang mengurangkan timbangan, menyembunyikan kecacatan barang, membuat tuntutan palsu atau mengambil keuntungan melalui penipuan. Di media sosial pula, manusia mudah menyebarkan fitnah, membuka aib, meninggalkan komen yang menghina dan berkongsi berita tanpa memastikan kebenarannya.

Semua ini berlaku kerana manusia merasakan dirinya bebas selagi tidak ditangkap, dirakam atau diketahui orang lain.

Namun, adakah kita juga boleh bersembunyi daripada Allah?

Allah SWT berfirman:

وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ ۚ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ

“Dan Dia bersama-sama kamu di mana sahaja kamu berada, dan Allah Maha Melihat akan apa yang kamu kerjakan.” (Surah al-Hadid: 4)

Lebih menyedihkan apabila pelanggaran amanah dilakukan oleh orang yang membawa penampilan dan imej agama. Ada yang petah berbicara tentang halal dan haram, tetapi gagal menjaga amanah kewangan. Ada yang menyeru orang lain melakukan kebaikan, tetapi dirinya terlibat dengan penipuan, eksploitasi, gangguan seksual, penyalahgunaan sumbangan, kezaliman terhadap pekerja atau perbuatan membuka aib orang lain.

Kalau kita lihat banyak juga kumpulan WhatsApp yang dianggotai oleh golongan berpendidikan agama atau yang membawa nama agama juga kadangkala dipenuhi kebencian, cercaan dan penghinaan, terutama apabila perbincangan menyentuh soal politik. Kata-kata yang tidak sanggup diucapkan secara berhadapan begitu mudah ditaip dan disebarkan. Fitnah dikongsi tanpa usul periksa, aib lawan dibuka dan perbezaan pandangan dibalas dengan gelaran yang menjatuhkan maruah. Seolah-olah ruang tertutup itu bebas daripada pengawasan Allah dan catatan para malaikat. Sedangkan Allah SWT berfirman:

مَا يَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ

“Tidak ada sesuatu perkataan pun yang dilafazkannya melainkan ada di sisinya malaikat pengawas yang sentiasa bersedia mencatatnya.”(Surah Qaf: 18)

Setiap perkataan yang diucapkan mahupun ditaip tetap berada dalam pengetahuan Allah. Label “kumpulan agama” tidak menghalalkan fitnah dan cacian, manakala perbezaan politik bukan lesen untuk merendahkan maruah sesama Muslim. Jika ilmu agama tidak mampu menjaga lidah dan jari kita, maka kita perlu bertanya: sejauh manakah ilmu itu benar-benar telah mendidik jiwa?

Di Manakah Silapnya Pendidikan Kita?

Kita perlu berani melakukan koreksi dan muhasabah. Di manakah silapnya pendidikan agama kita?

Adakah kita terlalu banyak menghafal sifat-sifat Allah, tetapi kurang dididik untuk merasai kebesaran dan pengawasan-Nya?

Kita menghafal bahawa Allah itu al-Basir, Yang Maha Melihat, tetapi masih berani melakukan maksiat ketika bersendirian. Kita mengetahui Allah itu al-Sami‘, Yang Maha Mendengar, tetapi masih mudah mengumpat, memfitnah dan berdusta. Kita mengakui Allah itu al-‘Alim, Yang Maha Mengetahui, tetapi masih cuba menyembunyikan penyelewengan daripada manusia.

Barangkali pendidikan agama kita terlalu menekankan “apa yang perlu diketahui”, tetapi kurang membimbing jiwa tentang “bagaimana ilmu itu perlu dihayati”.

Kita mungkin berjaya menjawab soalan peperiksaan tentang sifat Allah, tetapi belum tentu berjaya menghadapi ujian ketika peluang melakukan dosa terbuka luas dan tiada manusia yang melihatnya.

Di sinilah pentingnya sifat muraqabah, iaitu kesedaran bahawa Allah sentiasa mengetahui, melihat dan memerhatikan kita. Muraqabah bukan bermaksud kita hidup dalam ketakutan yang tidak berpenghujung. Sebaliknya, ia melahirkan rasa amanah, malu, berhati-hati dan bertanggungjawab.

Beribadah Seolah-olah Melihat Allah

Rasulullah SAW menjelaskan tentang ihsan:

أَنْ تَعْبُدَ اللَّهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ، فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ

“Engkau menyembah Allah seolah-olah engkau melihat-Nya. Sekiranya engkau tidak dapat melihat-Nya, sesungguhnya Dia melihatmu.” (Riwayat Muslim)

Hadis ini bukan hanya berkaitan solat, puasa dan ibadah khusus. Ihsan sepatutnya hadir ketika kita belajar, bekerja, mengurus wang, menggunakan kuasa, melayari Internet dan bergaul dengan manusia.

Sebelum melakukan sesuatu, tanyalah kepada diri:

“Jika tiada manusia yang melihat, adakah aku masih sanggup melakukannya sedangkan Allah sedang melihat?”

Apabila menemukan wang yang bukan milik kita, ingatlah bahawa Allah melihat. Apabila berpeluang menipu tuntutan atau kehadiran, ingatlah bahawa Allah melihat. Apabila bersendirian dengan telefon dan Internet, ingatlah bahawa Allah melihat. Apabila diberikan kuasa terhadap orang lain, ingatlah bahawa setiap amanah akan dipersoalkan oleh Allah.

Didiklah Hati Setiap Hari

Perasaan diperhatikan Allah tidak hadir dengan sendirinya. Ia mesti dididik dan dibiasakan setiap hari. Mulakan dengan menjaga solat, memperbanyakkan zikir, membaca al-Quran dengan tadabbur dan melakukan muhasabah sebelum tidur.

Tanyakan kepada diri setiap malam:

“Apakah yang aku lakukan hari ini sekiranya diperlihatkan semula di hadapan Allah?”

Apabila terlintas keinginan untuk melakukan dosa, sebutlah dalam hati:

“Allah sedang melihatku.”

Apabila berpeluang melakukan kebaikan tanpa diketahui manusia, lakukanlah kerana yakin bahawa Allah mengetahuinya. Kita bukan sahaja perlu takut melakukan dosa secara tersembunyi, bahkan perlu membina amal soleh yang tersembunyi antara diri kita dengan Allah.

Nasihat datuk saya kelihatan sangat mudah:

“Allah nampak apa yang kita buat.”

Namun, jika ungkapan ini benar-benar hidup dalam hati, ia mampu membentuk manusia yang jujur, amanah dan berakhlak walaupun tanpa pengawasan manusia.

Kamera litar tertutup mungkin mempunyai kawasan yang tidak dapat dirakam. Pegawai penguat kuasa mungkin tidak berada di setiap tempat. Manusia juga boleh diperdaya dengan alasan dan penampilan. Namun, tiada satu pun tempat yang tersembunyi daripada pengetahuan Allah.

Allah SWT berfirman:

أَلَمْ يَعْلَمْ بِأَنَّ اللَّهَ يَرَىٰ

“Tidakkah dia mengetahui bahawa sesungguhnya Allah melihat?” (Surah al-‘Alaq: 14)

Marilah kita mendidik diri, pasangan, anak-anak, pelajar dan masyarakat agar merasai pengawasan Allah. Bukan sekadar mengetahui bahawa Allah Maha Melihat, tetapi benar-benar hidup dengan kesedaran tersebut.

Apabila hati merasai Allah sedang memerhati, kita akan tetap berlaku jujur meskipun tiada manusia yang melihat, tetap menunaikan amanah meskipun tiada sesiapa yang memuji, dan tetap meninggalkan dosa meskipun peluang melakukannya terbuka luas.

Didiklah diri untuk malu kepada Allah, bukan hanya malu apabila diketahui manusia.

MENDIDIK DIRI AGAR BERSYUKUR DAN TAHU MENGHARGAI

Saya masih ingat ketika menghadiri kursus teknologi maklumat di Hotel Concorde KLIA suatu ketika dahulu sebagai wakil IPG Kampus Tawau. Dalam kursus itu, seorang penceramah menyampaikan pesanan yang masih saya ingat hingga hari ini:

“Didiklah diri kita untuk menghargai sesuatu.”

Beliau menyambung:

“Kadang-kadang kita lupa kepada orang yang telah bersusah payah memberikan kesenangan kepada kita. Setelah hidup menjadi mudah, kita melupakan usaha dan jasa mereka.”

Pesanan itu disampaikan ketika beliau membicarakan penggunaan perisian komputer. Pada waktu itu, penggunaan perisian cetak rompak dianggap perkara biasa. Perisian berbayar diubah suai supaya dapat digunakan secara percuma atau dibeli dengan harga yang sangat murah.

Alasan kita mudah:

“Perisian asli terlalu mahal.”

Namun, penceramah itu mengajak kami melihat dari sudut yang berbeza.

“Membangunkan perisian bukanlah kerja sehari dua. Di belakangnya ada manusia yang menghabiskan masa, tenaga, modal dan kepakaran. Walaupun mereka berniaga untuk mendapatkan keuntungan, mereka tetap berhak menerima bayaran atas usaha tersebut.”

Beliau kemudian bertanya:

“Bayangkan jika tiada Microsoft Windows dan Microsoft Office. Bagaimanakah kita mahu menaip laporan, menyediakan pembentangan dan menguruskan pekerjaan seharian?”

Benar. Kita menikmati kemudahan yang besar, tetapi jarang memikirkan manusia yang bersusah payah menghasilkannya.

Syukur Bukan Sekadar Ucapan

Penceramah itu kemudian mengaitkan sikap menghargai dengan syukur dan keberkatan. Walaupun pencipta sesuatu perisian itu mungkin bukan Muslim, Islam tetap mengajar kita supaya menghormati usaha dan hak orang lain.

Rasulullah SAW bersabda:

لَا يَشْكُرُ اللَّهَ مَنْ لَا يَشْكُرُ النَّاسَ

“Tidak bersyukur kepada Allah orang yang tidak berterima kasih kepada manusia.”

(Riwayat Abu Dawud dan al-Tirmizi)

Syukur bukan sekadar mengucapkan Alhamdulillah. Syukur ialah kesedaran bahawa setiap nikmat datang daripada Allah, namun banyak nikmat itu disampaikan melalui usaha manusia.

Rezeki seorang anak sampai melalui pengorbanan ibu bapanya. Ilmu sampai melalui kesabaran guru. Keselamatan dijaga oleh anggota keselamatan. Keselesaan hidup pula terhasil daripada usaha petani, pemandu, pekerja pembersihan, petugas kesihatan dan ramai lagi.

Allah SWT berfirman:

وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ

“Dan ingatlah ketika Tuhan kamu memberitahu: Sesungguhnya jika kamu bersyukur, nescaya Aku akan menambahkan nikmat kepada kamu.”

(Surah Ibrahim: 7)

Hargai Usaha dengan Membayar Upah Sewajarnya

Menghargai orang lain bukan sekadar mengucapkan terima kasih. Jika kita mengupah seseorang melakukan pekerjaan, penghargaan hendaklah dibuktikan dengan bayaran yang adil dan disegerakan.

Rasulullah SAW bersabda:

أَعْطُوا الْأَجِيرَ أَجْرَهُ قَبْلَ أَنْ يَجِفَّ عَرَقُهُ

“Berikanlah kepada pekerja upahnya sebelum kering peluhnya.”

(Riwayat Ibn Majah)

Janganlah kita terlalu berkira apabila membayar tukang, pekerja kebersihan, pemotong rumput, penghantar barang atau sesiapa sahaja yang kita upah. Kita mahukan hasil kerja yang cepat, kemas dan berkualiti, tetapi apabila tiba waktu membayar, kita mula mencari alasan untuk mengurangkan upah.

Ada yang sanggup berbelanja besar untuk makanan, perhiasan dan hiburan, tetapi terlalu berkira untuk membayar tenaga orang lain. Kita menawar sehingga terlalu rendah, menangguhkan bayaran atau menambah kerja tanpa mahu menambah upah.

Tawar-menawar dibenarkan, tetapi jangan sampai mengambil kesempatan atas kesusahan orang lain. Jika pekerja melakukan kerja tambahan atau memberikan hasil yang sangat baik, tidak salah kita menambah sedikit bayaran sebagai tanda penghargaan. Wang yang sedikit bagi kita mungkin sangat besar ertinya bagi keluarganya.

Upah pekerja bukan sedekah. Itu ialah haknya. Membayar dengan adil dan segera ialah amanah, manakala menahan atau mengurangkannya secara zalim boleh menghilangkan keberkatan.

Pesanan penceramah itu terus terngiang-ngiang dalam ingatan saya:

“Didiklah diri untuk menghargai usaha orang lain.”

“Hargailah ibu bapa.”

“Hargailah guru.”

“Hargailah bantuan rakan dan jiran.”

“Hargailah sesiapa sahaja yang pernah berbuat baik kepada kita.”

Allah SWT berfirman:

أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ إِلَيَّ الْمَصِيرُ

“Bersyukurlah kepada-Ku dan kepada kedua-dua ibu bapamu; kepada-Kulah tempat kembali.”

(Surah Luqman: 14)

Hargailah ibu bapa ketika mereka masih hidup. Telefonlah, kunjungilah dan bantulah mereka. Jangan hanya menulis ucapan panjang setelah mereka tiada, sedangkan ketika hidup mereka kesunyian menunggu khabar daripada kita.

Hargailah guru yang pernah mengajar kita mengenal huruf, membaca al-Quran dan memahami kehidupan. Hargailah jiran yang menjaga rumah ketika kita tiada, rakan yang membantu ketika kita susah dan para pekerja yang memudahkan urusan kita.

Dalam kehidupan bernegara, kita juga wajar menghargai penjawat awam, petugas kesihatan, guru, anggota keselamatan, pekerja pembersihan serta segala usaha baik kerajaan untuk rakyat. Menghargai tidak bermaksud kita tidak boleh menegur. Teguran tetap diperlukan, tetapi hendaklah dilakukan secara beradab, adil dan berfakta.

Malangnya, dalam budaya media sosial hari ini, kesalahan kecil mudah diviralkan, sedangkan seribu kebaikan jarang disebut. Kita cepat mengecam tetapi lambat berterima kasih.

Barangkali inilah nilai yang semakin pudar dalam kehidupan kita—rasa syukur dan tahu menghargai.

Kita menikmati nikmat Allah setiap hari, tetapi mudah merungut. Kita membesar dengan pengorbanan ibu bapa, tetapi melupakan mereka setelah berjaya. Kita menggunakan hasil ciptaan orang lain, tetapi keberatan membayar hak mereka. Kita meminta orang bekerja dengan baik, tetapi terlalu lokek memberikan upah yang setimpal.

Mulakan dengan perkara yang mudah. Ucapkan terima kasih. Bayar hak orang lain dengan segera. Berikan upah yang adil. Sebutkan kebaikan mereka dan doakan sesiapa yang pernah membantu kita.

Didiklah diri untuk bersyukur kepada Allah.

Didiklah hati untuk menghargai manusia.

Kerana orang yang tahu menghargai bukan sahaja disenangi manusia, bahkan kehidupannya lebih dekat dengan keberkatan dan rahmat Allah.

RUMITNYA POLITIK, JANGAN HILANG PERSAUDARAAN

 Politik di Malaysia mempunyai warna dan dinamiknya yang tersendiri. Setiap parti dan kelompok mempunyai pendekatan berbeza. Masing-masing pula yakin bahawa pandangan merekalah yang terbaik untuk agama, bangsa dan negara. 

Saya berkawan dengan ramai orang daripada pelbagai latar politik. Ada yang menyokong kerajaan, ada yang bersama pembangkang dan ada juga yang tidak terikat dengan mana-mana parti.

Dalam satu sesi mengeteh, seorang sahabat bersuara dengan penuh semangat,

“Aku puas hati betul dengan keputusan pilihan raya kecil di Johor. Sesekali kita perlu ajar kerajaan pusat. Banyak keputusannya tidak menguntungkan Islam.”

Seorang lagi segera menyampuk,

“Kenapa pula dengan Perdana Menteri sekarang? Dalam keadaan politik yang rumit ini, aku nampak dia sudah melakukan yang terbaik. Pada aku, dialah yang paling layak.”

Suasana yang asalnya santai mula berubah. Suara semakin meninggi dan hujah mula bercampur dengan emosi.

Saya hanya memerhati sambil menghirup air barli panas tanpa gula. Airnya tidak begitu panas, tetapi suhu perbincangan politik semakin membahang!

Nasib baik seorang lagi sahabat cepat-cepat mencelah,

“Sudahlah tu. Kita datang hendak mengeteh, bukan bermesyuarat parti. Nanti teh belum habis, persahabatan pula yang berakhir!”

Kami ketawa lalu menukar tajuk perbualan.

Saya bersetuju. Politik memang penting, tetapi janganlah kerana perbezaan politik, persahabatan yang dibina bertahun-tahun musnah dalam beberapa minit.

Jangan Terlalu Bangga dengan Kelompok Sendiri

Allah SWT mengingatkan:

كُلُّ حِزْبٍ بِمَا لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ

“Setiap golongan berasa bangga dengan apa yang ada pada mereka.”
— Surah al-Rum: 32

Ayat ini memberi amaran tentang bahaya ketaksuban. Apabila terlalu taasub, seseorang akan menganggap semua tindakan kelompoknya betul, manakala semua tindakan pihak lawan salah.

Jika pemimpin yang disokong melakukan kesalahan, kita mencari seribu alasan. Jika pihak lawan melakukan perkara yang sama, kita segera menghukumnya.

Sedangkan parti politik bukan agama, pemimpin bukan nabi dan manifesto bukan wahyu. Semuanya boleh dinilai, ditegur dan diperbetulkan.

Perbezaan politik bukan perkara baharu dalam sejarah Islam. Selepas pembunuhan Saidina Uthman bin Affan RA, umat Islam berhadapan pergolakan yang amat berat. Ketegangan itu akhirnya membawa kepada Perang Jamal dan Perang Siffin.

Umat Islam yang membaca al-Quran, mengucapkan syahadah dan menghadap kiblat yang sama akhirnya bertempur sesama sendiri.

Dalam keadaan yang penuh kekeliruan itu, beberapa orang sahabat memilih untuk tidak mengangkat senjata. Antaranya ialah Sa‘ad bin Abi Waqqas, Abdullah bin Umar, Muhammad bin Maslamah dan Usamah bin Zaid RA.

Mereka bukan tidak mengambil berat tentang umat. Mereka juga bukan langsung tidak mempunyai pendirian. Namun, mereka bimbang tangan mereka terlibat dalam pertumpahan darah sesama Muslim ketika keadaan begitu rumit dan mengelirukan.

Rasulullah SAW memberikan peringatan tentang keadaan fitnah:

سَتَكُونُ فِتَنٌ، الْقَاعِدُ فِيهَا خَيْرٌ مِنَ الْقَائِمِ، وَالْقَائِمُ فِيهَا خَيْرٌ مِنَ الْمَاشِي، وَالْمَاشِي فِيهَا خَيْرٌ مِنَ السَّاعِي

“Akan berlaku berbagai-bagai fitnah. Orang yang duduk ketika itu lebih baik daripada orang yang berdiri; orang yang berdiri lebih baik daripada orang yang berjalan; dan orang yang berjalan lebih baik daripada orang yang berlari ke arahnya.”
— Riwayat al-Bukhari dan Muslim

Hadis ini mengajar kita supaya tidak terburu-buru menyertai konflik ketika perkara sebenar belum jelas. Jangan menjadi orang yang paling awal menyebarkan berita, menuduh, mencaci atau mengapi-apikan permusuhan.

Namun, mengelakkan fitnah bukan bermaksud berdiam diri terhadap semua kezaliman. Islam tetap menuntut kita berlaku adil, menegur kesalahan dan membantu mereka yang dizalimi melalui cara yang betul.

Keadaan Malaysia hari ini tidak sama dengan peperangan pada zaman dahulu. Kita mempunyai sistem pilihan raya, Parlimen, mahkamah dan saluran undang-undang untuk menyelesaikan perbezaan.

Kita boleh menyokong kerajaan atau pembangkang. Kita boleh menyertai parti, mengkritik dasar dan memilih calon yang diyakini. Namun, semuanya perlu dipandu oleh prinsip al-Quran dan al-Sunnah.

Kembali kepada al-Quran dan al-Sunnah

Allah SWT berfirman:

فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ

“Jika kamu berselisih dalam sesuatu perkara, maka kembalikanlah ia kepada Allah dan Rasul.”
— Surah al-Nisa’: 59

Kembali kepada Allah dan Rasul bukan sekadar mencari dalil yang menyebelahi parti kita. Semua pihak mesti dinilai berdasarkan amanah, keadilan, kebajikan rakyat dan penolakan terhadap kezaliman.

Berlaku adil walaupun terhadap pihak lawan

Allah SWT mengingatkan:

وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَىٰ أَلَّا تَعْدِلُوا ۚ اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى

“Janganlah kebencian kamu terhadap sesuatu kaum mendorong kamu untuk tidak berlaku adil. Berlaku adillah kerana keadilan itu lebih dekat kepada takwa.”
— Surah al-Ma’idah: 8

Jika kerajaan melakukan kebaikan, kita mengakuinya walaupun kita menyokong pembangkang. Jika parti yang kita sokong melakukan kesalahan, kita juga mesti berani menegurnya.

Kebenaran tidak berubah mengikut warna bendera parti.

Semak berita sebelum menyebarkannya

Allah SWT berfirman:

إِنْ جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا

“Jika datang kepada kamu seorang fasik membawa sesuatu berita, maka selidikilah kebenarannya.”
— Surah al-Hujurat: 6

Jangan kerana mahu memenangkan parti sendiri, kita menyebarkan berita yang belum disahkan, memotong video daripada konteks atau menuduh seseorang tanpa bukti.

Fitnah tetap haram walaupun dilakukan atas nama perjuangan Islam.

Pelihara persaudaraan dan akhlak

Allah SWT berfirman:

إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ

“Sesungguhnya orang-orang beriman itu bersaudara.”
— Surah al-Hujurat: 10

Kita mungkin berbeza parti, tetapi masih bersaudara. Kita tinggal dalam negara yang sama, bekerja bersama, berjiran dan bersolat di masjid yang sama.

Rasulullah SAW bersabda:

لَيْسَ الْمُؤْمِنُ بِالطَّعَّانِ وَلَا اللَّعَّانِ وَلَا الْفَاحِشِ وَلَا الْبَذِيءِ

“Seorang Mukmin bukanlah orang yang suka mencela, melaknat, berkata keji dan berkata kotor.”
— Riwayat al-Tirmizi

Politik tidak menghalalkan makian, fitnah, penghinaan dan permusuhan.

Kita perlu mempunyai pendirian politik berdasarkan ilmu dan pertimbangan yang matang. Namun, kita juga perlu mengakui bahawa banyak keputusan politik berada dalam ruang ijtihad.

Seseorang mungkin bersetuju tentang matlamat tetapi berbeza tentang cara mencapainya. Ada yang percaya perubahan lebih baik dilakukan dari dalam kerajaan. Ada pula yang melihat pembangkang yang kuat diperlukan untuk mengawal pemerintah.

Perbezaan seperti ini tidak sepatutnya menjadikan kita bermusuhan.

Dalam perkara yang jelas seperti rasuah, fitnah, pecah amanah dan kezaliman, kita wajib menolaknya tanpa mengira siapa yang melakukannya. Dalam perkara ijtihad pula, kita menyatakan pandangan dengan rendah hati.

Mungkin kita benar, tetapi masih ada kemungkinan kita tersalah.

Politik penting kerana keputusan politik mempengaruhi agama, pendidikan, ekonomi dan kehidupan rakyat. Namun, politik bukan segala-galanya.

Kerajaan boleh bertukar. Pemimpin boleh datang dan pergi. Parti boleh menang atau kalah. Tetapi setiap perkataan, tulisan dan tuduhan kita akan dibawa menghadap Allah SWT.

Kita boleh menyokong kerajaan tanpa menjadi pembodek. Kita boleh menyokong pembangkang tanpa menjadi pemfitnah. Kita boleh berbeza pandangan tanpa menjadi musuh.

Daripada pendirian para sahabat, kita belajar supaya tidak terburu-buru memasuki konflik yang mengelirukan. Berpolitiklah dengan ilmu, berbeza pandanganlah dengan adab dan tegurlah dengan keadilan.

Biarlah air teh menjadi sejuk, jangan persahabatan yang menjadi beku.

Jangan kerana mahu memenangkan sebuah parti, kita kehilangan saudara, sahabat dan keredaan Allah.